Toon bijdragen

Deze sectie stelt je in staat om alle bijdragen van dit lid te bekijken. Je kunt alleen de bijdragen zien waar je op dit moment toegang toe hebt.


Topics - Sybe

Pagina's: [1] 2 3 4
1
Prikbord + Agenda + Weblinks / Dag
« Gepost op: 30-06-2019 20:24 »
Oke mensen, ik zet er een punt achter.

Ik neem niemand iets kwalijk hoor. Mijn (manier van) deelname hier jaagt kennelijk mensen weg of weerhoudt ze van deelname en/of doet teveel stof opwaaien. Dat trek ik me wel aan. Het lijkt misschien voor jullie niet zo, maar ik ben al zo lang bezig een vorm te vinden waarin dit allemaal niet gebeurt. Het is niet de eerste keer dat er zoveel reuring is.

Nou die vorm kan ik dus niet vinden. Alleen informeren over teksten zou misschien het beste zijn maar vind ik saai en niet zo leerzaam.

Waarschijnlijk ben ik te ongeremd bezig op dit forum. Ik real live ben ik dat niet. Ik heb wel gezocht naar een weg die anderen niet kwetst, pijn doet, veroordeeld en heb geprobeerd op de inhoud te discussieren. Dat valt niet mee, beken ik. Natuurlijk zitten er in mij ook vele onzuivere neigingen. Al schrijvend heb ik die er wel altijd zoveel mogelijk proberen uit te filteren, zeg maar, maar daar ben ik niet in geslaagd. Daar ondervind ik zelf ook hinder van. Dus voor iedereen is het beter dat ik stop.

Ik zal jullie wel missen want zoveel contacten heb ik niet. Maar goed, het is beter. Siebje moet even grote jongen zijn.

Ik beloof jullie allen dat ik niet terugkom, of nu op andere fora ga deelnemen. 

alle goeds,

dag







2
Algemeen / verkeerde visie
« Gepost op: 29-06-2019 13:41 »

-voor iemand met verkeerde visie is één van de twee bestemmingen te verwachten, de hel of het dierenrijk (AN2.27, DN12§10).
-de Boeddha zag niks zo afkeuringswaardig als verkeerde visie (AN1.318).
-ook al is een Tathagata geboren in de wereld, en de Dhamma onderwezen die leidt tot vrede, tot Nibbana, toch is dat geen kansrijk moment als verkeerde visie wordt gekoesterd (AN8.29).

Waarom leiden verkeerde visies tot het dierenrijk of de hel?

Wat ik kan zien is dat verkeerde visie tot verkeerde intenties of manieren van denken kan leiden. Tot verkeerde spraak, tot verkeerde handelen etc. In die zin begrijp ik het.

Maar stel nu dat iemand gelooft in een liefdevolle God en in groot vertrouwen sterft, zijn de gevolgen dan echt ook het dierenrijk en hellerijk? Volgens Lal wel. Daar heb ik mijn bedenkingen bij.
Of stel dat iemand gelooft in een bestraffende God en die persoon is bang voor de hel en voor Gods oordeel na de dood en leeft deugdzaam, bang voor Gods toorn. Is dan ook het gevolg het dieren en hellerijk?

Wat zijn jullie ideeen?

Siebe




3
Varia / communicatie
« Gepost op: 27-06-2019 11:34 »
Het zit me niet lekker dat mensen door mij hier het forum zouden verlaten of zich niet welkom voelen. Natuurlijk hebben die mensen daar ook zelf een aandeel in en iets te onderzoeken, vind ik, maar ik trek het me zeker ook aan. Ik wil ook het liefst een leuke sfeer en contact, zodat er wat te leren valt ook. Ik vind het zelf het fijnst als de leer hierbij centraal staat.

Het meest veilig is eigenlijk alleen maar informeren, teksten delen, onderzoekjes doen en ver weg te blijven van interpretatie, visie, meningen. Maar dat vind ik ook wel wat erg veilig. Het is toch ook wel fijn je begrip, of althans wat je denkt te begrijpen, te toetsen door het maar gewoon openbaar te maken.

Ik denk dat er altijd wel iets van wrijving zal blijven op fora. Zeker in boeddhisme bestaan zoveel lezingen en vaak kleven daar ook verlangens en emoties aan vast. Kom je aan die lezingen, dan kom je ook aan...
En ik denk ook wel dat lezingen fout kunnen zijn. Ze zeggen ook wel eens, 'zonder wrijving geen glans'.

Maar ik zal me, opnieuw, bezinnen op hoe ik hier deelneem.  Ik voel echter geen haat naar deelnemers.
Sommige dingen doen me wel pijn, zoals Ujukarins verwijt van Sybisme. Alsof ik maar wat uit mijn duim zuig. Dat komt best hard aan. Sommige dingen vind ik ook gewoon verkeerd zonder dat ik die mensen verkeerd vind.

Maar goed, ik ontken niet dat er bij mij nog talrijke onzuiverheden bestaan ook in mijn deelname hier. Dat kan beter en ik ga daar beter op letten.









4
Controverse en verandering / wedergeboorte
« Gepost op: 12-06-2019 12:27 »
Dit kwam op na het lezen van dit artikel:
https://boeddhistischdagblad.nl/achtergronden/128359-wedergeboorte-gewoon-een-feit/

Wat pleit voor wedergeboorte?

1. het niet geloven in weder geboorte, in deze wereld en een andere wereld, en in mensen die deze wereld en de wereld kennen, wordt in de sutta's beschreven als verkeerde visie. Verkeerde visie is een obstakel, onverdienstelijk en leidt tot het dierenrijk of hellerijk.

2. de kennis van bevrijding wordt als volgt beschreven: 'geboorte is beeindigd, gedaan is wat gedaan moet worden, er is geen terugkomst meer in welke staat dan ook'. Geboorte wordt in de sutta's duidelijk niet beschreven als alleen psychologisch geboorte van een Ik.
Zolang wezens migreren in samsara, zelfs in de hoogste rijken, is de edele waarheid van de beeindiging van lijden niet gerealiseerd. Alleen de volledige beeindiging van geboorte in samsara bewerkstelligt dat.
Bevrijding is dus heel duidelijk gekoppeld aan wedergeboorte en de beeindiging er van.

3. de vier vruchten verwijzen allemaal naar wedergeboorte. Sotapanna realiseren betekent dat je niet meer weder geboren wordt in de lagere rijken. Hierdoor is enorm veel toekomstig lijden afgesneden. Een eenmaal terugkeerder komt nog een keer terug als deva in de kama-loka. Een niet meer terugkeerder komt niet meer terug in de kama-loka. Een arahant wordt nergens meer in samsara geboren na de dood.
Wedergeboorte is essentieel bij deze vruchten.

4. het onderricht over anusaya en samyojana is duidelijk gekoppeld aan weder geboorte. Iemand die de vijf lagere ketens heeft verbroken komt niet meer terug in de kama-loka. Als ook de vijf hogere ketens zijn verbroken is iemand een arahant en wordt niet meer geboren in samsara.
Als iemand de eerste drie ketens heeft verbroken is iemand bestemd tot volledige verlichting in maximaal 7 bhava.

5. het onderricht geeft duidelijk aan dat Nibbana ook gerealiseerd wordt in andere bestaansvormen dan de mens. waarschijnlijk is het zelfs zo dat dit eerder regel is dan uitzondering. Maar weinig mensen realiseren Nibbana, waarschijnlijk meer wezens als deva. Sterf je als mens met hoge realisatie, bijvoorbeeld, als niet meer terugkeerder, dan realiseer je Nibbana bijvoorbeeld in een andere bestaansvorm dan de mens (een deva staat). Het bestaan als mens is wel kostbaar, en biedt een goede mogelijkheid om progressie te maken, maar is niet de enige staat waarin Nibbana wordt gerealiseerd.

6. kennis van vorige levens en het heengaan en weer verrijzen van wezens overeenkomstig hun kamma behoorde tot het ontwaken van de Boeddha onder de Bodhiboom. Het zijn twee soorten zogenaamde ware kennis. De teksten geven aan dat met het verrijzen van deze kennis onwetendheid en duisternis werd verdreven en licht opkwam.

7. meerdere meesters hadden zulke kennis en nu nog altijd.

8. er zijn ook 'gewone' mensen met herinneringen aan vorige levens.

Al met al, als je wedergeboorte uit de boeddha-dhamma weg wilt halen blijft er weinig tot niks van het onderricht overeind. Het verwordt dan een soort psychologie die alleen betrekking heeft op de mens.
Uit de teksten wordt glashelder, vind ik, dat het dat niet is.




5
Theravada Boeddhisme / De Drie Bases van Verdienste
« Gepost op: 31-05-2019 16:56 »
De drie bases van verdienste

Algemeen

De teksten geven aan dat verdienste sowieso gunstig uitpakt, in dit en/of komende levens. De komende serie posten wil een licht werpen op wat volgens de sutta’s allemaal verdienstelijk is.

De teksten onderscheiden drie bases van verdienstelijke activiteit: 1. die van geven of vrijgevigheid (Pali: dana); 2. die van moraliteit of deugdzaam gedrag (sila) en 3. die van meditatie of meditatieve (of mentale) ontwikkeling (bhavana). (DN33§1.10(38), AN8.36, Iti§60) Alle drie dienen ontwikkeld te worden, in de praktijk gebracht, en verder gecultiveerd.

De teksten benoemen steeds dat het gaat om ontwikkelen en cultiveren. Dit is denk ik te vergelijken met telen. Je zaait eerst een zaadje, er ontwikkelt zich dan een klein plantje en vervolgens cultiveer je dat verder door het te bewateren, onkruid te wieden, te bemesten, aandacht te geven.

Over het belang van deze drie basis van verdienste onthult AN8.36 iets. Deze sutta beschrijft hoe het op een beperkte wijze beoefenen van vrijgevigheid en ethisch gedrag, en het niet beoefenen van meditatieve ontwikkeling, leidt tot weder geboorte als mens in ongunstige omstandigheden. Als iemand geven en  deugdzaam gedrag op een middelmatige manier heeft ontwikkeld, en zich niet bezighoudt met meditatieve ontwikkeling, wordt iemand weder geboren als mens in gunstige omstandigheden. Als iemand het geven en deugdzaam gedrag op een superieure manier heeft ontwikkeld, en zich niet bezig heeft gehouden met  meditatieve ontwikkeling, wordt iemand geboren in het gezelschap van de deva’s (geregeerd) door de vier grote koningen, of in het gezelschap van de Tavatimsa deva’s, waar Sakka regeert, of in het gezelschap van de Yama deva’s, of de Tushita deva’s, of de deva’s die zich verheugen in schepping of de deva’s die controleren wat door anderen geschapen is. Kortom, als men heel vrijgevig is geweest en heel deugdzaam heeft geleefd, maar zich niet bezig gehouden heeft met meditatieve ontwikkeling (bhavana), dan wordt men in de deva staten van de kama loka weder geboren.

Dit geeft aan dat vrijgevigheid en een deugdzaam leven op zichzelf niet bevrijdt van samsara, maar het leidt wel tot geboorte in fijne deva staten. De verdienste zal wel helpen (later) bevrijding te realiseren.

-“Ze prijzen aandachtigheid, de wijzen,
voor het verrichten van verdienstelijke daden.
Indien aandachtig, wijs,
Bereik je beide soorten voordeel:
Voordelen in dit leven,
En voordelen in komende levens.
Bij het doorbreken in je voordeel
Wordt je de verlichte genoemd,
Wijs”. (Iti§23)

-“Train in daden van verdienste
Die het voornaamste profijt van gelukzaligheid oplevert-
Ontwikkel vrijgevigheid,
Een leven in harmonie,
Een geest van goede wil.
Ontwikkel deze drie dingen
Die gelukzaligheid brengen,
De wijzen verschijnen opnieuw
In een wereld van gelukzaligheid
Zuiver”. (Iti§22, Iti60)

Door verdienstelijke activiteiten te verrichten, komen we, als het goed is, vanzelf op een punt dat we voorbij verdienste en onverdienste gaan (arahantschap).

Verdienste is iets wat niemand je kan afnemen. Verdienste kan niet door dieven gestolen worden. (SN1.52)

Wat kan men werkelijk diens eigendom noemen en neemt men mee wanneer men uit dit leven vertrekt, en achtervolgt je als een schaduw? Verdienste en onverdienste, oftewel, wat je gedaan hebt met lichaam, spraak en geest.  (SN3.4 en SN3.20)

Iemand die traag is om het goede te doen, van hem beleeft zijn geest vreugde in het kwade, zegt het onderricht. (Dhp116)
“Denk niet aldus lichtjes over het goede: 'Dit heeft geen gevolgen voor mij', want ook door het vallen van waterdruppels wordt een waterkan gevuld. De heilige vult zichzelf met het goede; hij verzamelt het beetje bij beetje”. (Dhp122)

“Het is een zegening als je vrienden hebt wanneer je in nood verkeert. Als je met weinig tevreden bent, is dat een zegening voor je. Als je verdienstelijke daden hebt verricht, is dat een zegening wanneer het einde van je leven nadert. Het achterlaten van al het lijden is een zegening”. (Dhp 331)

“Hier verheugt hij zich, hij verheugt zich hierna. In beide werelden verheugt de verdienste-maker zich. Hij verheugt zich, is opgetogen, terwijl hij de zuiverheid van zijn daden ziet.” (Dhp16)

-“Alle wezens zullen sterven,
Want het leven eindigt met de dood.
Ze gaan verder volgens hun daden,
De vruchten plukkend van hun verdiensten en slechte daden:
De kwaad-doener gaat naar de hel,
De verrichter van verdienste naar een gelukkig rijk.
Daarom zou men moeten doen wat goed is
Als een verzameling voor het toekomstig leven
Verdiensten zijn de ondersteuning van levende wezens
In de andere wereld.” (SN3.22*, verzen)

In de nu volgende posten wordt dus aan de hand van de teksten in de Sutta-Pitaka de drie bases van verdienste belicht:

-Vrijgevigheid (dana)
-Moraliteit of deugdzaamheid (sila)
-Meditatieve ontwikkeling (bhavana)

Het is op het forum (deels) al eens eerder aan bod geweest maar wat herhaling kan geen kwaad, lijkt me. De geraadpleegde teksten en gebruikte afkortingen volgen in de volgende post.

Siebe, juni 2019

6
Filosofie en Metafysica / Het probleem lijden
« Gepost op: 25-05-2019 21:15 »
Stelling:

Lijden wordt pas echt een probleem als je er een probleem van maakt, iets wat opgelost moet worden, iets wat beëindigd moet worden.

Daarna, als je die instelling eenmaal hebt, komt er maar geen einde aan lijden, het verergert alleen maar.



 

7
Filosofie en Metafysica / geluk
« Gepost op: 01-05-2019 21:16 »
stelling: geluk gaat niet jezelf aan.

Is het wel waar dat we gelukkig willen zijn? Wat is dat dan?

Gelukkig willen zijn, is dat niet meer omdat we daarmee anderen de ogen willen uitsteken? Willen indruk maken? Zie mij nou...zie me gaan, zie me stralen, zie hoe ik in controle ben, hoe vlot ik doe en spreek, hoe ik alles maar mooi voor elkaar heb, hoe ik op alles een gepaste reactie vertoon?

Streven we wel naar geluk voor onszelf? Is gelukkig willen zijn echt wel een authentieke wens?

stelling, geluk gaat jezelf niet aan.

Siebe



8
Dit is een bericht naar aanleiding van Dorjes reactie in de draad met Nico's vertaalde teksten uit de Sutta Nipata: http://www.boeddhaforum.nl/index.php?topic=2839.msg24093#msg24093
Het leek me goed die draad niet te vervuilen met allerlei andere zaken. Omdat het onderwerp voor mij ook nog vooral filosofie is, heb ik het hier maar geplaatst.
----------------------------------------------------------------------------------------

De sfeer van nietsheid is een arupa jhana. Net als de andere (rupa en arupa) jhana's is het een geconditioneerde staat. Het ontstaat, bestaat en verdwijnt op basis van oorzaken en voorwaarden. Het bestaat ook op basis van wil. 

De Boeddha leerde de sfeer van nietsheid van zijn leraar Alara Kalama kennen. Hij leerde de nog subtielere staat/sfeer van noch-waarneming noch niet-waarneming later kennen van zijn leraar Ramaputta. Binnen korte tijd kon de Boeddha die staten binnengaan en er in verwijlen.

Beide leraren zagen die staten ook als bevrijding, en waren volledig tevreden met deze realisatie. De Boeddha niet, kennelijk omdat hij begreep dat het uiteindelijk 'maar' geconditioneerde staten zijn. Ze houden weer op, eindigen. Hoe kan dat dan doorgaan voor bevrijding? Hoe kan zoiets wat eindigt een toevlucht zijn? Hoe kan het instabiele ooit een betrouwbare basis zijn?

Dus wat die leraren als bevrijding zagen, dat zag de Boeddha niet als ware bevrijding. De Boeddha aanvaardde niet hun aanbod om te blijven en als leraar op te treden. Hij was niet tevreden met deze realisaties en zocht verder.

Toen de Boeddha zelf bevrijding realiseerde, volledige verlichting onder de Bodhiboom, wilde hij dit na enige aandrang van een godheid delen met deze eerste leraren maar die waren toen al overleden.

De arupa jhana's kunnen dienen als een soort springplank naar sannavedayitanirodha. Dat wordt wel vertaald als de beeindiging van waarneming & gevoel (cessation of perception and feeling).
Het schijnt dat iemand niet langer dan 7 dagen kan doorbrengen in de staat van sannavedayita nirodha.

Je kunt die staat van beeindiging van waarneming en gevoel waarschijnlijk best leegte noemen omdat er helemaal geen waarnemingen zijn en gevoelens, geen geconditioneerde verschijnselen. Dus leeg van het geconditioneerde zou je dan kunnen zeggen denk ik. (als iemand dit niet juist vind hoor ik het graag).

Waarschijnlijk is er ook geen bewustzijn (vinnana) in deze staat omdat bewustzijn, waarnemen en voelen ook altijd samengaan. Is er een Ik-getuige van die leegte? Waarschijnlijk niet.
Is die leegte zelf waarnemend of zelf-gewaar? Misschien, maar dan is er toch een soort waarnemen en dat zou weer niet logisch zijn met de beeindiging van waarneming en gevoel toch? Misschien zit dit ook vast aan wat je precies waarnemen noemt. Als iemand hier vanuit ervaring over zou kunnen spreken, graag.
(Ik heb zelf het vermoeden dat er wel zoiets is als gewaarzijn maar niet van een object maar meer als een oneindig veld van gewaarzijn).

Verder geven de sutta's aan dat als iemand de beeindiging van waarneming en gevoel 'meemaakt' en met wijsheid beziet, dan kunnen de asava's eindigen.

- “Verder, vriend, met het volledig te boven komen van de basis van noch-waarneming-noch-niet-waarneming gaat een bhikkhu de beëindiging van waarneming en gevoel binnen en verblijft er in, en met wijsheid gezien hebbend, worden zijn asava’s volkomen vernietigd. In zoverre, vriend, heeft de Gezegende gesproken over een op directe wijze zichtbaar Nibbana in een niet-voorlopige zin”.
[fragment AN9.47]

Misschien sluit dit laatste ook aan op wat Adhysanti zegt. Ik kan er vanuit ervaring niet over spreken.

Overigens, de sutta's presenteren dit volgens mij (corrigeer me ajb al ik dit fout zie) niet als HET mechanisme tot bevrijding. Waarom niet? Omdat er ook arahant zijn die niet beheersing hebben over de arupa jhana's en sannavedayitanirodha. Zij realiseren bevrijding door inzicht in de drie kenmerken van bestaan. Dat inzicht leidt tot ontgoocheling, ontnuchtering en het wens en passieloos worden ten aanzien van al het geconditioneerde. En in de passieloze geest, de geest zonder begeerte, is geen gehechtheid, en daarin komt vervolgens de kennis op, "bevrijd...". Zo wordt dat ongeveer beschreven.

Dus, het schijnt niet perse nodig te zijn dat iemand al deze hele subtiele staten kent en kan binnengaan om bevrijding te realiseren.


tot zover,
Siebe

9
Theravada Boeddhisme / Eigenwaan, mana
« Gepost op: 15-03-2019 12:50 »
Eigenwaan, Mana

Inleiding

Er wordt niet letterlijk over een ‘ego’ gesproken in boeddhisme maar als iets in aanmerking komt dan is het wel eigenwaan, mana, en dan wel in het bijzonder asmi-mana, de wortel van alle eigenwaan; de notie ‘Ik ben/besta’. Het is gebruikelijk om bij ego, bij eigenwaan, vooral te denken aan opgeblazenheid, iets hooghartigs. Maar met boeddhistische eigenwaan, mana, ligt het iets subtieler. Wat bedoeld wordt met eigenwaan hoop ik aan de hand van de sutta’s duidelijk te maken in de komende posten.

Mana of eigenwaan wordt op verschillende manieren belicht. Het is één van de asobhana cetasika's, oftewel een niet-mooie mentale factor, een bezoedeling. Het is ook een hogere keten, een samyojana en het wordt ook behandeld als een anusaya, een onderliggende neiging. Een enkele keer wordt zelfs gesproken over voordelige eigenwaan. In deze serie posten ook wat meer informatie over deze indelingen van eigenwaan.

Om bevrijding te realiseren, arahantschap moet van mana, eigenwaan, afstand worden gedaan.

Bezoedelingen, zoals ook mana, en asmi mana, de notie ‘Ik ben’, vormen een belasting van de geest. Hun definitieve afwezigheid is Nibbana. In deze serie posten wordt ook aan de hand van enkele sutta’s belicht wat het betekent als er geen eigenwaan meer aanwezig is.   

In de komende posten wordt behandeld:

-   Wat wordt bedoeld met eigenwaan (mana)?
-   Eigenwaan als bezoedeling, iets om afstand van te doen
-   Indelingen van eigenwaan
-   Wat is de oorzaak of voorwaarde van eigenwaan?
-   Hoe wordt afstand gedaan van eigenwaan?
-   Wat betekent het wanneer afstand is gedaan van eigenwaan?

Tenslotte, gebruikt iemand die bevrijd is van de notie ‘Ik ben’ niet meer woorden als ‘Ik’ en ‘mij’?

-“Er bestaat geen kluwen voor iemand die afstand heeft gedaan van eigenwaan;
Voor hem zijn alle kluwens van eigenwaan verteerd.
Hoewel de wijze het voorgestelde heeft overstegen,
Kan hij nog altijd zeggen, ‘Ik spreek’,
Hij zou ook kunnen zijn, ‘Ze praten tegen mij’.
Vaardig, het taalgebruik van de wereld kennend,
Gebruikt hij zulke termen louter als uitdrukking.” (vers SN1.25)

De teksten die ik geraadpleegd heb, worden vermeld in de volgende post. Overigens, deze serie posten pretendeert niet dat alle teksten over eigenwaan worden aangehaald maar wel vele.

Hartelijke groet,

Siebe, maart 2019 

10
Het gewone leven / Jezelf zijn
« Gepost op: 21-02-2019 21:54 »
In één ding ben ik het hartelijk met Krishnamurti eens, namelijk, voorgenomen mededogen en voorgenomen vriendelijkheid, voorgenomen wijsheid, dat is wat anders dan gewoon vriendelijk, mededogen en wijs zijn. Getrainde vriendelijkheid, getraind mededogen, getrainde wijsheid gaat nooit over in echte vriendelijkheid, mededogen en wijsheid, volgens mij. Je kunt het niet aanleren. Het is geen gewoonte. Als het een gewoonte is geworden is het zeker niet echte vriendelijkheid, mededogen en wijsheid.

Misschien zeg ik daarmee iets on-boeddhistisch maar ik sta er achter en voel aan dat het belangrijk is. 
Als je je op een dag voorneemt om vriendelijk te doen tegen mensen, sorry, maar dat is toch echt wat anders dan gewoon vriendelijk zijn. Iedereen zal vast wel kunnen aanvoelen dat met het voornemen vriendelijk te doen iets overdrevens meekomt, verbeelding. Maar echt mededogen, echte vriendelijkheid is er wanneer er niet zulke verbeelding is. Daarom, getrainde vriendelijkheid wordt nooit echte vriendelijkheid.
Echt vriendelijk zijn, echt mededogen en wijs zijn, dat vergt eigenlijk eerder dat we zulke rare voornemens om vriendelijk te doen etc. opgeven. Dit is best moeilijk uit te leggen maar voor mij voelt dit als waar. Het gaat om ontwapenen van jezelf. Afpellen.

Het is gewoon niet waar dat wij niet mededogend, wijs, vriendelijk genoeg zouden zijn, en dat dit een jarenlange training vergt. Als we maar ineens alle verbeelding konden loslaten, alle plannen met onszelf, met anderen, al die zogenaamde beoefening, al die heilige voornemens, dan ben je gewoon jezelf en valt alles op zijn plek. Dat is het echt! Alles valt dan op zijn plek, echt waar.

Dat is het rare, je komt daar niet via bewuste inspanning. Je kunt je suf beoefenen en merken dat niks maar op zijn plek valt.

Onderschat ik het nut van inspanning en beoefening? Dat bedoel ik toch niet. Ik bedoel eigenlijk te zeggen dat er een staat is waarin eigenlijk alles oke is, die alle lessen vervuld, een hele gewone staat, eenvoud, zonder verbeelding. Het idee dat we maar van alles aan onszelf moeten veranderen, vriendelijker moeten worden, meedogender, dat voedt eigenlijk alleen maar de Ik-verbeelding (asmi mana).

De kwestie is eigenlijk niet dat we meer wijsheid, meer vriendelijkheid, meer meededogen moeten ontwikkelen, maar eerder dat we eens stoppen zo ons best te doen, zo te voldoen, zo on-authentiek te doen hierdoor. Dan is eigenlijk alles. Dan valt alles op zijn plek.

Snappen jullie het nog waar dit over gaat? 

11
Filosofie en Metafysica / De aard van stilte?
« Gepost op: 03-01-2019 14:44 »
In onze beleving is er een vrijwel constante stroom gewaarwordingen, beelden, geluiden, geuren etc.
Zo lijkt het alsof hetzelfde bewustzijn ruikt, ziet, denkt, hoort etc. En zo lijkt het ook alsof er ipv een stroom van afzonderlijke gewaarwordingen, er 1 continue bewustzijn is wat alles waarneemt. 

De Boeddha schijnt ontdekt te hebben dat het zo niet werkt. Tussen gewaarwordingen in, bijvoorbeeld het zien en horen,  schijnt de geest of het bewustzijn of cognitieve proces, altijd terug te gaan naar een soort basistoestand. Hier is geest even nog niet betrokken bij een zintuiglijk object. Gedurende een seconde schijnt dit ontzettend vaak te gebeuren. Ik vermoed dat we deze momenten ook kunnen ervaren als een soort stilte, die ook in onze ervaring constant aanwezig lijkt. De ogenschijnlijk constante aanwezigheid van stilte is waarschijnlijk al net zo'n illusoir als de constante aanwezigheid van een en hetzelfde bewustzijn dat ziet, ruikt, hoort etc.

Zoals licht en warmte onvervreemdbare aspecten zijn van de zon, zo lijken ook stilte en lawaai onvervreemdbaar aspecten van het cognitieve proces. Stilte, de sfeer van inactiviteit, is waarschijnlijk gewoon de basis van het hele cognitieve verwerkingsproces, bhavanga.

Binnen deze visie is dus eigenlijk het ervaren of her-kennen van een constant aanwezige stille achtergrond juist een teken van verkeerde perceptie. Net zo verkeerd als het ervaren van een constant aanwezig bewustzijn.

Stilte beoefenen is denk ik bhavanga beoefenen, niet de Dhamma.
Ja, ik denk ook dat het gevaarlijk is van stilte je beoefening te maken.
Kalmte is ook wat anders dan stilte.
Als je stilte beoefent werkt dat denk ik blokkerend.
Als je kalmte beoefent niet.

Stilte is volgens mij niet iets waarin alles verschijnt. Stilte is waarschijnlijk de basistoestand van het cognitieve proces. Omdat die zich gedurende een seconde talloze malen voordoet, lijkt het voor ons alsof stilte ook constant aanwezig is. Zo wordt aan stilte de claim opgehangen dat het er altijd is, dat het ongeboren is, dat het dat is waarin alles verschijnt of dat we dit in essentie zijn.



Siebe

12
Controverse en verandering / Nibbana is Samsara?
« Gepost op: 03-01-2019 12:57 »
Ik heb een nieuwe post gemaakt naar aanleiding van de gesprekken hier:
http://www.boeddhaforum.nl/index.php?topic=2789.msg23130#msg23130

Wat is Nibbana, wat is samsara?

De ene school onderwijst dit en de andere dat. Word er maar eens wijs uit.
De ene school onderwijst dat de Boeddha over Nibbana gezegd zou hebben:

“There is that sphere, monks, where there is no earth, no water, no fire, no air, no sphere of infinite space, no sphere of infinite consciousness, no sphere of nothingness, no sphere of neither perception nor non-perception, no this world, no world beyond, neither Moon nor Sun. There, monks, I say there is surely no coming, no going, no persisting, no passing away, no rebirth It is quite without support, unmoving, without an object,—just this is the end of suffering.”
https://suttacentral.net/ud8.1/en/anandajoti

Zoals ik het begrijp vat Dorje deze sfeer op als iets waarin de wereld, dat wat zich manifesteert, verschijnt. Maar dan klopt het bovenstaande niet. Dan is er in die sfeer gewoon wel zon en maan, dan zijn er wel gewoon de elementen, dan is er wel gewoon deze wereld in die sfeer.

Het fragment zegt juist duidelijk dat in deze sfeer zelfs de grote elementen ontbreken. Dit betekent sowieso dat zich niks kan en zal manifesteren, want dat wat zich manifesteert is opgebouwd uit elementen.
Er is in deze sfeer ook geen komen en gaan. Dus het idee dat Nibbana, ultieme leegte, een soort sfeer is, een achtergrond, ongeboren, die er altijd is, en waarin zich komende en gaande dingen manifesteren, is dat wel juist?

Als je dit fragment leest dan zou je kunnen concluderen (en dat doen sommigen ook) dat daar waar Nibbana is, daar is juist niet samsara, daar manifesteert zich niets, daar bestaat geen deze wereld, geen andere wereld. Er is dan geen komen en gaan. In die zin wordt Nibbana door sommige leraren ook wel voorbij ruimte en tijd genoemd en ook  niet in deze wereld of boven-wereldlijk.   
 
Het is deze sfeer, Nibbana, de beëindiging van lijden, die je denk ik best ultieme leegte kan noemen, omdat er geen wereld is, geen andere wereld, geen komen en gaan, geen materie, niks wat zich manifesteert.
Volgens mij gebeurt dit ook in Patisambhidamagga.

Denkers lijken te hebben bedacht dat deze sfeer de altijd aanwezige achtergrond is waarin alles zich manifesteert. Waarin de zon opkomt en bestaat, de maan, ik, jij, emoties, impulsen etc. Je kunt dat ook de altijd aanwezige stilte noemen of de altijd aanwezige roerloosheid of vrede.
Maar het fragment maakt juist duidelijk dat in deze sfeer geen komen en gaan is en niet deze wereld. In die zin lijkt het juist geen altijd aanwezige sfeer waarin zaken verschijnen.

Meerdere fragmenten wijzen op zo'n sfeer of dimensie waarin de elementen zich ook niet kunnen vestigen en waar zich dus onmogelijk iets kan en zal manifesteren. Het idee dat Nibbana, of ultieme leegte een soort sfeer zou zijn die er altijd is, en waarin zich dan alles voordoet of manifesteert, lijkt niet aan te sluiten bij zulke fragmenten.

Een arahant realiseert een soort Nibbana, een Nibbana met overblijfselen wordt dat wel genoemd. Een sa-upadisesa Nibbana. Dat maakt waarschijnlijk dat een arahant nog wel in deze wereld kan en blijft functioneren. Het bovenstaande fragment beschrijft wellicht het anupadisesa nibbana, het Nibbana zonder overblijfselen. Dit zou een arahant dan na de dood realiseren.

Stilte of vrede is denk ik van de wereld. Het is iets wat je kan waarnemen in jezelf. Misschien is wat wij stilte noemen de basis  van de mentale sfeer van nietsheid of de basis van de mentale sfeer van noch-waarneming noch niet waarneming. Is dit ongeconditioneerd, ongeboren?

tot zover,
Siebe

13
Het gewone leven / Bekentenis van de Spin
« Gepost op: 01-01-2019 13:59 »
Op 1 januari 2019 zit ik nog altijd als een spin in het midden van het web.

Ik zit daar als een soort heerser en bewaker, alert te zijn, de staat van het web controlerend.

De spin probeert zich te beschermen tegen rampspoed waarvan ie weet dat het onvermijdelijk hem zal treffen. En dat stelt hem niet bepaald gerust. Als er ergens schade in het web ontstaat, dan raakt dat de
spin hard.

"Ziekte is slecht", Geen ziekte is goed". "Als iets het doet is dat goed, als iets kapot gaat is dat niet best". "Voorspelbaarheid is goed, onvoorspelbare zaken is niet goed". De spin bewaakt zijn web.

De spin beoefent in zin web ook het boeddhisme. Hij zit op zijn kussentje in het web, hij studeert, contempleert, mediteert. Maar, in alle eerlijkheid, de spin kreeg het in 2018 niet voor elkaar om werkelijk los te laten op zo'n manier dat als een deel van zijn web kapot gaat, dat ie zich niet bedreigd voelt, niet onveilig, angstig, ontdaan, aangedaan.

De boeddhistische spin blijft als een gewone spin functioneren. Hij droomt wel van grootsheid, van een gevestigd gevoel van veiligheid temidden van alle onveiligheid. Van een doorbraak op dit gebied, van een onafhankelijke toevlucht, van een veiligheidsbeleving die niet afhankelijk is van gezondheid en ziekte, geluk of ongeluk, voorspoed of rampspoed. Maar de spin is er in 2018 niet in geslaagd dit te realiseren.

De spin blijft maar hevig begeren. Het is alsof de spin ziet maar ook niet ziet, begrijpt maar ook niet begrijpt. De spin weet wel hoe het zit maar is niet in staat zijn spinnen-bestaan te veranderen.

De spin doet zijn 8-benen in 4-voudige lotushouding, volgt zijn adem, contempleert op tilakkhana, maar de spin blijft functioneren als een alert, angstig wezentje. Hij blijft zich gedragen als een angstig wezentje dat bescherming zoekt tegen een bedreigende wereld. De dreiging wil ie de baas zijn.

In het centrum van zijn web kan de spin zich hooguit gerust en veilig voelen als alles oke is. Als alle signalen uit het web op veilig staan. Als er geen pijnen zijn, geen ziekten, als  de auto start, als de computer functioneert en geen gekke dingen doet, als het met naasten oke is, kortom als het web intact is.

Hoe meer de imperfectie doordringt, de intrinsieke dreiging van deze wereld, met zijn instabiliteit, onvoorspelbaar falen van apparatuur, narigheid, ziekte, ellende, dood, hoe minder manmoedig hij wordt.
Hij raakt niet echt ontgoocheld hierdoor of minder angstig of minder begeertevol. Het maakt hem eerder alleen maar angstiger. De spin wil wel graag manmoedig zijn en manmoedig leven in een onveilige wereld, instabiel, onbetrouwbaar, maar het lijkt wel teveel gevraagd.

Eigenlijk alleen in escapisme kan de spin gelukkig zijn, in het niet-weten, in de roes en het doen alsof er niks aan de hand is, in onnadenkendheid, in opgaan in daden, in vergetelheid.

De angst regeert nog altijd.

Spin Siebe




14
Theravada Boeddhisme / Verkeerde en Juiste Concentratie
« Gepost op: 28-12-2018 19:11 »
Verkeerde en juiste concentratie

Inleiding

In deze serie posten heb ik sutta fragmenten verzameld over verkeerde en juiste concentratie.

Aan bod komen:
- algemene zaken betreffende verkeerde en juiste concentratie
- wat is verkeerde concentratie?
- wat is juiste concentratie?

Bronnen en gebruikte afkortingen

Bronnen

Digha Nikaya: The Long Discourses of the Buddha, A translation of the Digha Nikaya by Maurice Walshe, 1996.
Majjhima Nikaya: The Middle Length Discourses of the Buddha, A new translation of the Majjhima Nikaya, original translation by Bhikkhu Nanamoli, translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi, 1995.
Samyutta Nikaya: The Connected Discourses of the Buddha, A New Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Volume I+II, 2000.
Anguttara Nikaya: The Numerical Discourses of the Buddha, A Translation of the Anguttara Nikaya by Bhikkhu Bodhi, 2012.

Gebruikte afkortingen

DN: Digha Nikaya         
MN: Majjhima Nikaya
SN: Samyutta Nikaya
AN: Anguttara Nikaya 

15
Theravada Boeddhisme / Verkeerde en Juiste Mindfulness
« Gepost op: 24-12-2018 17:19 »
Verkeerde en Juiste Mindfulness

In deze serie posten heb ik sutta fragmenten verzameld over verkeerde en juiste mindfulness.  Mindfulness is de min of meer gangbare vertaling geworden van het Pali woord sati. Sati is een zogenaamde sobhana cetasika, een 'mooie' mentale factor en wordt opgesomd samen met allerlei andere mooie kwaliteiten zoals alobha, adosa, amoha, saddha, ottappa en andere. Het onderricht onderscheidt 25 van dit soort mooie kwaliteiten.

Deze mentale factor sati kan zo sterk worden ontwikkeld dat het Samma Sati wordt, Juiste Mindfulness, een factor van het edele achtvoudige pad. Het Pad dat leidt naar Nibbana.

Sati wordt wel vertaald met opmerkzaamheid, oplettendheid en indachtigheid. Soms wordt het zelfs vertaald met aandacht en bewustzijn. Met bewustzijn wordt waarschijnlijk hier bedoeld dat je je bewust bent van wat er speelt, bijvoorbeeld dat je plast, loopt, zit, etc. Helder begrip noemt men dit ook wel (sampajanna) en dit hoort ook bij satipatthana, de beoefening van mindfulness. 
Ik vind zelf indachtigheid wel mooi als vertaling maar kies hier toch maar voor het gangbare mindfulness.

Er wordt gezegd: "Het woord sati leidt af van een wortel die "herinneren" betekent, maar als mentale factor duidt het ‘aanwezigheid van geest’ aan, ‘opmerkzaamheid van het heden’, in plaats van het herinneringsvermogen betreffende het verleden. Het heeft het kenmerk van niet-weifelen, d.w.z. niet wegdrijvend van het object. Diens functie is afwezigheid van verwardheid, of niet-vergeetachtigheid. Het manifesteert zich als bewakerschap, of als de staat van het niet wijken voor een objectief veld. Diens hoofd oorzaak is sterke perceptie (thirasanna) of de vier fundamenten van mindfulness” (A Comprehensive Manual of Abhidhamma, Bhikkhu Bodhi, blz. 86).

In deze serie posten komt aan bod:

- algemene zaken betreffende verkeerde en juiste mindfulness
- wat is verkeerde mindfulness?
- wat is juiste mindfulness?

In de volgende post de geraadpleegde bronnen en gebruikte afkortingen.


16
Theravada Boeddhisme / Verkeerde en Juiste Inspanning
« Gepost op: 22-12-2018 11:24 »
Verkeerde en Juiste Inspanning

Inleiding

In deze serie posten heb ik sutta fragmenten verzameld over verkeerde en juiste inspanning. 

Aan bod komen:

- algemene zaken betreffende verkeerde en juiste inspanning
- wat is verkeerde inspanning?
- wat is juiste inspanning?

Bronnen en gebruikte afkortingen

Bronnen

Digha Nikaya: The Long Discourses of the Buddha, A translation of the Digha Nikaya by Maurice Walshe, 1996.
Majjhima Nikaya: The Middle Length Discourses of the Buddha, A new translation of the Majjhima Nikaya, original translation by Bhikkhu Nanamoli, translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi, 1995.
Samyutta Nikaya: The Connected Discourses of the Buddha, A New Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Volume I+II, 2000.
Anguttara Nikaya: The Numerical Discourses of the Buddha, A Translation of the Anguttara Nikaya by Bhikkhu Bodhi, 2012.

Gebruikte afkortingen

DN: Digha Nikaya         
MN: Majjhima Nikaya
SN: Samyutta Nikaya
AN: Anguttara Nikaya 


17
Theravada Boeddhisme / Verkeerd en Juist Levensonderhoud
« Gepost op: 19-12-2018 11:26 »
Verkeerd en juist levensonderhoud

Inleiding

In deze serie posten heb ik sutta fragmenten verzameld over verkeerd en juist levensonderhoud. Ik heb de informatie een beetje geordend willen presenteren en daarom wat thema’s gemaakt.

Aan bod komen:
- algemene zaken betreffende verkeerd en juist levensonderhoud
- wat is verkeerd levensonderhoud?
- wat is juist levensonderhoud?
- extra informatie

Bronnen en gebruikte afkortingen

Bronnen

Digha Nikaya: The Long Discourses of the Buddha, A translation of the Digha Nikaya by Maurice Walshe, 1996.
Majjhima Nikaya: The Middle Length Discourses of the Buddha, A new translation of the Majjhima Nikaya, original translation by Bhikkhu Nanamoli, translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi, 1995.
Samyutta Nikaya: The Connected Discourses of the Buddha, A New Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Volume I+II, 2000.
Anguttara Nikaya: The Numerical Discourses of the Buddha, A Translation of the Anguttara Nikaya by Bhikkhu Bodhi, 2012.

Gebruikte afkortingen

DN: Digha Nikaya         
MN: Majjhima Nikaya
SN: Samyutta Nikaya
AN: Anguttara Nikaya 

18
Theravada Boeddhisme / Verkeerd en Juist Handelen
« Gepost op: 18-12-2018 11:04 »
Verkeerd en juist handelen

Inleiding

In deze serie posten heb ik sutta fragmenten verzameld over verkeerd en juist handelen. Ik heb de informatie een beetje geordend willen presenteren en daarom wat thema’s gemaakt.

Aan bod komen:
- algemene zaken betreffende verkeerd en juist handelen
- wat is verkeerd handelen?
- wat is juist handelen?

Bronnen en gebruikte afkortingen

Bronnen

Digha Nikaya: The Long Discourses of the Buddha, A translation of the Digha Nikaya by Maurice Walshe, 1996.
Majjhima Nikaya: The Middle Length Discourses of the Buddha, A new translation of the Majjhima Nikaya, original translation by Bhikkhu Nanamoli, translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi, 1995.
Samyutta Nikaya: The Connected Discourses of the Buddha, A New Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Volume I+II, 2000.
Anguttara Nikaya: The Numerical Discourses of the Buddha, A Translation of the Anguttara Nikaya by Bhikkhu Bodhi, 2012.

Gebruikte afkortingen

DN: Digha Nikaya         
MN: Majjhima Nikaya
SN: Samyutta Nikaya
AN: Anguttara Nikaya 

19
Theravada Boeddhisme / Verkeerde en Juiste Spraak
« Gepost op: 15-12-2018 12:44 »
Verkeerde spraak en Juiste spraak

Inleiding

In deze serie posten heb ik sutta fragmenten verzameld over verkeerde en juiste spraak.
Ik heb de informatie een beetje geordend willen presenteren en daarom wat thema’s gemaakt.

Aan bod komen:

- algemene zaken betreffende verkeerde en juiste spraak
- wat is verkeerde spraak?
- wat is juiste spraak?
- aanvullende informatie

Bronnen en gebruikte afkortingen

Bronnen

Digha Nikaya: The Long Discourses of the Buddha, A translation of the Digha Nikaya by Maurice Walshe, 1996.
Majjhima Nikaya: The Middle Length Discourses of the Buddha, A new translation of the Majjhima Nikaya, original translation by Bhikkhu Nanamoli, translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi, 1995.
Samyutta Nikaya: The Connected Discourses of the Buddha, A New Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Volume I+II, 2000.
Anguttara Nikaya: The Numerical Discourses of the Buddha, A Translation of the Anguttara Nikaya by Bhikkhu Bodhi, 2012.

Gebruikte afkortingen

DN: Digha Nikaya         
MN: Majjhima Nikaya
SN: Samyutta Nikaya
AN: Anguttara Nikaya 

20
Theravada Boeddhisme / Juiste visie (Samma Ditthi)
« Gepost op: 07-12-2018 11:03 »
Juiste visie (samma ditthi)

Inleiding

Deze serie posten vormt samen met de serie over verkeerde visie één geheel.
De serie posten over verkeerde visie is hier te vinden:
http://www.boeddhaforum.nl/index.php?topic=2778.0

In deze serie posten heb ik sutta fragmenten verzameld over juiste visie, samma ditthi. Ik zie dit ook wel vertaald worden als ‘juist inzicht’ of ‘juist begrip’. Ik hou juiste visie aan.

Ik heb de informatie een beetje geordend willen presenteren en daarom wat thema’s gemaakt.

Aan bod komen:

- algemene zaken betreffende juiste visie,
- wat is juiste visie?
- gevolgen van juiste visie in dit leven en na de dood,
- over het ontstaan van juiste visie.

Bronnen en gebruikte afkortingen

Bronnen

Digha Nikaya: The Long Discourses of the Buddha, A translation of the Digha Nikaya by Maurice Walshe, 1996.
Majjhima Nikaya: The Middle Length Discourses of the Buddha, A new translation of the Majjhima Nikaya, original translation by Bhikkhu Nanamoli, translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi, 1995.
Samyutta Nikaya: The Connected Discourses of the Buddha, A New Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Volume I+II, 2000.
Anguttara Nikaya: The Numerical Discourses of the Buddha, A Translation of the Anguttara Nikaya by Bhikkhu Bodhi, 2012.

Gebruikte afkortingen

DN: Digha Nikaya         
MN: Majjhima Nikaya
SN: Samyutta Nikaya
AN: Anguttara Nikaya 

21
Theravada Boeddhisme / Verkeerde Visie (Micca Ditthi)
« Gepost op: 30-11-2018 12:09 »
Verkeerde visie (micca) ditthi

Inleiding

In deze serie posten heb ik sutta fragmenten verzameld over verkeerde visie. Deze serie vormt samen met de posten over juiste visie één geheel. Voor juiste visie zie:
http://www.boeddhaforum.nl/index.php?topic=2779.0

Ik heb de informatie over verkeerde visie een beetje geordend willen presenteren en daarom wat thema’s gemaakt.

Aan bod komen:

- het belang van verkeerde visie,
- gevolgen van verkeerde visie in dit leven en na de dood,
- fragmenten over hoe verkeerde visie ontstaat,
- wat is verkeerde visie?
- fragmenten over afstand doen van verkeerde visie

Bronnen en gebruikte afkortingen

Bronnen

Digha Nikaya: The Long Discourses of the Buddha, A translation of the Digha Nikaya by Maurice Walshe, 1996.
Majjhima Nikaya: The Middle Length Discourses of the Buddha, A new translation of the Majjhima Nikaya, original translation by Bhikkhu Nanamoli, translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi, 1995.
Samyutta Nikaya: The Connected Discourses of the Buddha, A New Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Volume I+II, 2000.
Anguttara Nikaya: The Numerical Discourses of the Buddha, A Translation of the Anguttara Nikaya by Bhikkhu Bodhi, 2012.

Gebruikte afkortingen

DN: Digha Nikaya         
MN: Majjhima Nikaya
SN: Samyutta Nikaya
AN: Anguttara Nikaya 

22
Algemeen / walging
« Gepost op: 23-11-2018 13:04 »
In deze draad ging het op een gegeven moment over walging:
http://www.boeddhaforum.nl/index.php?topic=1635.msg22758#msg22758

Ik vind dit een mooi onderwerp en heb er een apart onderwerp van gemaakt.

Walging als bescherming?

Walging kan betrekking hebben op je manier van leven en voor positieve veranderingen zorgen. Ik ontmoette eens in therapie een jongen. Als ik bij hem op bezoek was, zopen we ons beide helemaal klem. Wat een lol hadden we toen. Echte drinkebroeders. Op een dag was ik het allemaal zo zat. Gewoon zonder drank voelde ik fysiek walging bij de hele situatie. Ik denk dat zulke walging prima is. Die walging is ook gewoon een goed signaal. Iets roept je van binnenuit dat je verkeerd bezig bent. Dat dit afgelopen moet zijn.

Als je lichaam iets er uit wil omdat het bedorven is, dan roept het onbewust walging op en gaat je kotsen.
Zoiets is er ook met de geest. Je kunt voedsel binnenkrijgen via de geest waarvan je ook gaat walgen.
Het moet er uitgewerkt worden. Het wil je aansporen om anders te gaan leven, bijvoorbeeld. Andere voeding graag, zegt het.

Verslaafdheid voelt denk ik ook voor niemand goed. De geest walgt er eigenlijk van maar het lichaam schreeuwt er om.

Ik heb dit zelf ook als ik veel eet. Dan begin ik me vies te voelen. Of als ik merk dat ik teveel neig naar comfort. Dan begin ik van mezelf te walgen. Luxe-paardje.
Als ik om me heen zie, hoe mensen in het godenrijk leven, kan ik me daarin niet echt verheugen. Ik walg daar soms ook van.

Waar deze wereld naartoe gaat, daar walg ik ook van.

Siebe






23
Levensvisies van Leraren die Tijdgenoten waren van de Boeddha

Inleiding

Het leek me interessant om eens te onderzoeken wat de levensvisies waren van enkele leraren die ook ten tijde van de Boeddha leefden. Ze hadden net als de Boeddha ook een aanhang. Ze waren de leider van de groep en werden als spirituele gids door velen als een heilige beschouwd (MN30§2, SN44.9). Deze leraren beschouwden hun leer als de vrucht van het thuisloze leven (DN2).

Ik heb me in het eerste deel van deze serie posten gericht op vier leraren en hun visies:

- Makkhali Gosala: niet-causaliteit, fatalisme, deze leer komt aan bod in deel 1A,
- Ajita Kesakambali: materialisme, deel 1B,
- Purana Kassapa: niet-doen, deel 1C,
- Pudhaka Kaccayana: atomisme, deel 1D.

Hun leer heb ik hier boven slechts met enkele geleende steekwoorden weergegeven. De komende posten hoop ik duidelijker te maken wat hun levensvisie was. 

Wat deze vier levensvisies in ieder geval met elkaar gemeen hebben, is dat ze volgens de Boeddha het heilige leven loochenen (MN76§6). Ik zal proberen duidelijk te maken waarom.
Omdat ze het heilige leven loochenen, was de Boeddha vermoedelijk ook niet mild in zijn kritiek, althans volgens de sutta’s. Bhikkhu Bodhi zegt hierover: “Waar de Pali sutta’s over het algemeen beleefd maar kritisch zijn jegens de Brahmanen, zijn ze scherp in hun afwijzing van de rivaliserende leerstellingen van de samana’s” (MN, Inleiding, blz.51). De samana’s zijn onder andere de vier bovengenoemde leraren die in deze serie posten worden behandeld.

De structuur in deze serie posten is dat per leraar:
- eerst zijn levensvisie wordt beschreven aan de hand van informatie uit de sutta’s,
- vervolgens wordt beschreven wat voor kritiek er op te vinden is in de sutta’s,
- daarna wordt door mij een vergelijking gemaakt van die specifieke leer met de leer van de Boeddha.

Naast deze vier levensvisies die volgens MN76 het heilige leven loochenen, zijn er nog twee leraren en hun visies die worden genoemd in de sutta’s. Deze worden in het tweede deel van deze serie posten belicht. Het betreft:

- Sanjaya Belatthiputta, scepticisme, deze komt aan bod in deel 2A,
- Nigantha Nataputta, jainisme, deel 2B.

De zes boven genoemde leraren worden in de sutta’s regelmatig bij elkaar genoemd. Deze laatste twee leraren en hun visies zijn apart gezet in deel 2 omdat hun visie niet voorkomt in het rijtje visies die het heilige leven loochenen, zoals de eerste vier. Toch was ook de Boeddha niet zo mild omdat in zijn ogen deze twee levensvisies vruchteloos zijn. Er zijn wellicht mensen die scepticisme zien als een intelligente visie of levenswijze maar van alle asceten en Brahmanen vond de Boeddha kennelijk Sanjaya Belatthiputta, de scepticus, juist de stompste en meest verwarde (DN2§33).

In deze serie posten staat vooral centraal wat de sutta’s vermelden over de visies van de leraren die tijdgenoten waren van de Boeddha. Ik heb me niet beziggehouden met de vraag of hun leer wel goed is overgedragen via de sutta’s. Een enkele keer, bij Purana Kassapa, heb ik van elders toch wat meer informatie ingewonnen om diens visie iets beter te leren begrijpen.

De in deze serie posten geraadpleegde sutta’s en gebruikte afkortingen worden vermeld in de volgende post.

Visie, ditthi, is een heel belangrijk gegeven in het leven, onderwijst de Boeddha. Visie is niet voor niets de eerste factor in het achtvoudige pad. Visie, of een bepaald begrip van zaken, gaat vooraf aan onze intenties, spreken en doen en laten.  Als de visie onjuist is, zo onderwijst de Boeddha, leidt dat ook tot onjuiste intenties of manieren van denken. Dat leidt weer tot onjuiste spraak en onjuist handelen etc. (AN4.205, AN10.103). Daar kan alleen maar ellende van komen. Qua visies was er wel wat te kiezen in de tijd van de Boeddha en ook nu nog bestaan verschillende levensvisies en is er wat te kiezen.

Hopelijk vinden jullie het ook interessant en leerzaam om je eens te verdiepen in de visies van de leraren die tijdgenoot waren van de Boeddha, en te onderzoeken in hoeverre ze afwijken van de leer van de Boeddha. Wellicht kan dit ook helpen (meer) begrip van de leer te ontwikkelen.

Siebe, november 2018

24
Het gewone leven / een gooi naar realisatie
« Gepost op: 07-10-2018 22:26 »
Een voorbeeld wat ik als een soort realisatie beschouw:

Vroeger werd je bijvoorbeeld gelukkig bij het idee dat je straks bijvoorbeeld dit of dat programma gaat zien.
Als een wortel voor je neus kon je je er in verheugen. Je zit vol plannen die veelal gaan over dit en dat ervaren. Dat kan je helemaal oppeppen, enthousiast maken. Je bent constant bezig met die plannetjes te vervullen. Misschien heb je in de tv gids al dingen aangevinkt die je wilt zien. Je bent heel erg wils-gericht.

Maar op een dag dan merk je dat dit verandert. Je jaagt niet constant meer die ervaringen na, dan weer eens hierin en dan weer eens daarin verheugenis zoekend. Omdat je ergens is komen aanwaaien dat het zinloos is.  Dan realiseer je je (soms), "wat een opluchting eigenlijk. Ik hoef niet meer zonodig dit en dat te zien of ervaren. Wat fijn eigenlijk dat ik dat die drang niet meer heb of veel minder heb". Het is alsof je een stukje verslaving of ketening hebt afgelegd en ook inziet hoe nutteloos of zinloos dat vastklampen aan iets ook eigenlijk is.

Je begint te zien en ervaren hoe zinloos het najagen van welke ervaring dan ook eigenlijk is. Wat is precies het voordeel? Wat is de winst? Dat wordt onderdeel van je dagelijkse contemplatie. Alles houdt toch weer op. Moet ik nou echt zonodig dit of dat nog zien, ruiken, proeven, voelen etc? Eigenlijk begint je manier van leven die vraag vanzelf te beantwoorden.

Je wordt minder en minder wils-gericht. Je voedt niet constant meer de begeerte om dan weer eens dit, dan weer eens dat mee te maken. Het is alsof je altijd rende en nu opeens meer en meer beseft dat je net zo goed rustig kan wandelen want er verandert toch niks voor je. Meer en meer komt het ge-ren je over als maniakaal gedrag. Niet dat je er vrij van bent al, maar je ziet het maniakale. Je ziet dat je altijd op een  onwetende of begoochelde manier bezig was om geluk te zoeken.

Vroeger ging je speciaal ergens langs om iets te zien, iets moois. Je vertrok al met die gerichtheid. Op een dag ga je gewoon wandelen. Je gaat niet meer met een plan op pad.

Niet meer bepaalde dingen perse willen ervaren is een zegening, geen kwaal.
Een verslaafde en begoochelde geest draait dit om.
Die denkt maar aan 1 ding, bevrediging.

De verslaafde geest zie ik als de gewone situatie.
Vrijwel elk mens of wezen is bezig met bevrediging.

Soms kan ik die afkoeling ervaren die komt bij een minder wils-gericht leven, en dat zijn voor mij inspirerende momenten. Op andere momenten sta ik in vuur en vlam. Het kamma haalt me in.

Persoonlijk denk ik dat de Boeddha ook zo gegaan is. Hij zag denk ik al heel vroeg de zinloos in van het najagen van welke ervaring dan ook. Het geconditioneerde eindigt toch weer. De Boeddha lijkt dit al ingezien te hebben toen hij nog leraren had.

Het kan best even wat opluchting geven, roes, geluk  als je iets najaagt en ervaart, maar het verdwijnt toch weer. En netto, wat gebeurt als je steeds zo wils-gericht leeft?
Die begeerte gaat je volledig beheersen. Op een dag heb je geen rust meer in je kont.  Er gist (asava) altijd wel wat. Je bent nooit meer eens zonder plan, zonder wil, zonder drijfveer, zonder drang, zonder dat er iets gist in je.

Mensen zijn soms gewend aan die staat, lijkt wel, dat ze niet eens beseffen hoe ellendig dit eigenlijk is. Tenminste zo zie ik dit. Zitmeditatie kan je heel erg confronteren met de werking van begeerte. Geen rust in je kont. Altijd gist er iets.

Een sotapanna schijnt op dit vlak echt een structurele verandering te hebben gerealiseerd. Die persoon ervaart een soort afkoeling omdat de drift verminderd is. Dat komt ook niet meer op het oude niveau terug.

Volgens mij geven de sutta's wel aan dat als er veel drift in je zit, zoals bij mij, sterke drift, dan gaat de beoefening niet makkelijk worden. Dat kan ik beamen. Maar goed, stapje bij stapje...


Siebe






25
Algemeen / Je ergens in verliezen
« Gepost op: 27-09-2018 21:00 »
Het volgen van de adem confronteert nogal met die neiging van de geest om zich maar constant te verliezen in de beeldenstroom. Die meditatie maakt de kracht van die neiging heel duidelijk vind ik. Soms merk ik ook, bij beladen dingen, dat het wel lijkt alsof er lijm aan zit. Het is nauwelijks los te laten.
Ook al weet ik dan dat het geen enkele zin heeft op dat moment dingen te gaan overdenken, die gewenning er is en sleurt me mee.

Ik heb mezelf dit ook al jong aangeleerd trouwens. Waarschijnlijk omdat ik niet alles wilde zien en horen wat ik zag en hoorde, wat anderen aangaat maar ook mezelf. Ik wende me aan me ergens in te verliezen. Ik zorgde eigenlijk vaak wel dat mijn geest met iets bezig was. Als ik op de wc zat, zat ik altijd wel iets te lezen, soms het etiket van de luchtverfrisser. Als kind was mijn bel mijn stuur en verloor ik mezelf in het idee dat ik al een auto bestuurde. Later verloor ik mezelf soms ook in drank en seks en snoepen en sport.

Waarom wil een mens zich ergens in verliezen? Kunnen we de realiteit niet aan? Is die zo gruwelijk? Is het onmacht?

Siebe


26
Het leek me goed hier een aparte draad van te maken.

De leer van de Boeddha zoals uitgedrukt in de Pali Canon geeft mijns inziens aan dat beide waar is. Er is wedergeboorte in het moment, een momentele bhava ontstaat dan. Bhava staat voor bestaan(svorm). Soms nemen we onder invloed van kilesa's de bestaansvorm aan van een dier, dan van een god, dan van een hongerige geest etc. Dit zijn als het ware tijdelijke gemoedtoestanden, tijdelijke bhava's, bestaansvormen. Dit is een wedergeboorte die elk moment plaatsvindt. De geest gaat door verschillende toestanden onder invloed van bezoedelingen. De belangrijkste emoties zijn, de trots, het dromerige en verbeelding van een god, het onbewuste of instinctmatige van het dier, het jaloerse van een jaloerse god, het begeertevolle en gehechte van een mens, het gretige en extreem hongerige van een hongerige geest, het vijnige giftige vuur van een hellewezen. Daar kun je natuurlijk wel wat anders over denken. Dat maakt voor dit betoog niet zoveel uit.
 
Naast deze wedergeboorte in het moment, gedurende het leven, is er volgens de sutta's ook een wedergeboorte na de dood wanneer de geest scheidt van het lichaam en een nieuwe bestaansvorm (bhava) aangrijpt.

Wat heeft de Boeddha gezien? Het verband tussen beide.

Als je in dit leven als mens vaak in een dierlijke bhava terecht komt, stel, dan is de kans groot dat op het moment van de dood de geest een bestaansvorm (bhava) als dier aangrijpt omdat dit de overheersende karmische energie is op het moment van de dood.  Zie je?

Zo zit de leer van de Boeddha volgens mij in elkaar. Dus leef je overwegend als dier als mens, dan is de kans erg groot dat je na de dood wordt wedergeboren als dier, fysiek, letterlijk. Leef je als hemels wezen dan is de kans groot...etc.

Dus er is een relatie tussen bhava's of bestaansvormen die we als mens meemaken in dit leven, die dierlijk kunnen zijn, goddelijk, hongerige geest achtige etc en de bhava (bestaansvorm) die na de dood wordt gegrepen. Dus, volgens mij, beide is aan de hand.

De Boeddha schijnt gezien te hebben dat we erg moeten oppassen om als mens in een bestaansvorm van een hellewezen, dier, hongerige geest terecht te komen want die tendens, die energie gaat niet verloren en kan op het moment van de dood er voor zorgen dat we een nieuwe bestaansvorm aannemen als dier, hellewezen of hongerige geest.

Je kunt dit principe ook hier nalezen: http://www.sleuteltotinzicht.nl/m057.htm

Deze asceten imiteerden het leven als hond en os. Ze waren dus bezig als mens een honden-bhava  te creeeren en een ossen-bhava. De Boeddha gaf aan dat als je hier succesvol in bent dan wordt je ook onder ossen of honden geboren. 

Een arahant komt als mens al niet meer in die rijken of bhava's terecht.  Anders gezegd, de geest neemt onder invloed van bepaalde bezoedelingen niet meer de vorm aan van een hellewezen, dier, hongerige geest, hemels wezen etc. Immers de bezoedelingen zijn verdwenen. Daarom,  ook na de dood ontstaat bij een arahant niet weer een nieuwe materiele bhava als mens of dier etc. voor een arahant. Er is geen impuls tot wedergeboorte meer in het moment, dan ook niet na de dood.

Het is juist deze samenhang tussen de rijken/bhava's die we als mens beleven EN de bestaansvorm die we na de dood aangrijpen die in de sutta's wordt uitgelegd en wordt gepresenteerd als iets wat de Boeddha heeft gezien.

Het is juist dit verband wat zo belangrijk is, lijkt me. Als je er een stuk afhakt, het deel van wedergeboorte na de dood, ontdoe je denk ik de leer van iets belangrijks. De leer wil juist laten zien dat er in het leven een verband is tussen (de soort) wedergeboorte in het moment nu levend als mens, en (de soort) wedergeboorte na de dood.

Dus Beide.

alle goeds,
Siebe




27
Media en Nieuws / prinsjesdag
« Gepost op: 18-09-2018 21:04 »
Je zit in een trein waarvan je weet dat ie maar door dendert naar een bestemming die steeds dreigender wordt en toch...de mensen blijven lachen, de economische cijfers zijn geweldig, de geluk cijfers hoog.

En toch...je zit in die trein waarvan je zeker weet dat ie op een ramkoers zit en ontspoort.

Siebe

28
Theravada Boeddhisme / Heeft offeren aan overledenen wel zin?
« Gepost op: 04-09-2018 20:45 »
Heeft offeren aan overledenen wel zin?

Hebben de doden daar echt iets aan of is dit meer een rouwverwerking, een ritueel, een troostende bezigheid voor de achterblijvers?

Kennelijk zijn er niet veel bestaansvormen waar de overledene daar echt voordeel van zal hebben, maar wel als de overledene wedergeboren is als peta, als een hongerige of gekwelde geest. Het offeren heeft geen voordeel voor de overledene als deze wedergeboren is als hellenwezen, als dier, als mens, en ook niet als deva. (Ik herinner me van het lezen van fragmenten van petavatthu dat hongerige geesten erg veel voordeel hebben van offers. De vaak erg kwellende omstandigheden waarin ze leven kunnen verbeteren.
Hun wensen kunnen uitkomen).

Als je offert aan een overledene maar die overledene is niet wedergeboren als hongerige geest, komt het offer ten goede aan andere familieleden die wedergeboren zijn als hongerige geest.
Er zijn kennelijk altijd wel overleden familieleden die wedergeboren zijn als hongerige geest.
Dit wat betreft de kant van de ontvanger.

Wat betreft de kant van de gever, degene die offert, het offeren aan de doden brengt voor degene die offert sowieso voordeel, hij/zij blijft niet zonder beloning. Het principe is, geven leidt tot ontvangen.

Een aantal voorbeelden worden gegeven.

bron: https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.177.than.html

groet,
Siebe


29
Filosofie en Metafysica / Verdeeld leven
« Gepost op: 08-08-2018 20:11 »
Is het leven fundamenteel verdeeld of is verdeeldheid een soort waan der oppervlakte? Is alles ten diepste onverdeeld?

Zijn er echt biljarden geesten, net zovele geestsstromen, allemaal individuen, of is dit weer iets wat alleen oppervlakkig zo lijkt?

Wat onderwees de Boeddha eigenlijk? Zijn jullie er uit?

Siebe

30
“Maar het is omdat een Brahmaan deugdzaam is…omdat hij wijs is: op basis van deze twee punten kan hij naar waarheid verklaren: “Ik ben een Brahmaan.”

“Maar, Brahmaan, als iemand één van deze twee dingen zou missen, kan men dan naar waarheid verklaren: “Ik ben een Brahmaan”?

“Nee, Gotama. Want wijsheid wordt door moraliteit gezuiverd en moraliteit wordt gezuiverd door wijsheid: waar het ene is, is het andere, de morele mens heeft wijsheid en de wijze heeft moraliteit, en de combinatie van moraliteit en wijsheid wordt de hoogste zaak in de wereld genoemd. Net zoals de ene hand de andere wast, of de ene voet de ander, zo wordt wijsheid gezuiverd door moraliteit en deze combinatie wordt de hoogste zaak in de wereld genoemd."

“Zo is het, Brahmaan”…
[Fragment DN4 §21-22, vertaling Walshe, door mij vertaald]

Wat moraliteit en wijsheid is binnen de leer van de Boeddha wordt verder uitgelegd in de sutta.

Het scheiden van moraliteit en wijsheid is een gevaarlijk spiritueel pad. Ik zie daarvoor geen basis in de Pali sutta's.

Siebe




31
Prikbord + Agenda + Weblinks / donatie
« Gepost op: 12-07-2018 19:53 »
Het kwam in me op. We maken gebruik van deze site. Het onderhoud van deze site, het draaiende houden, misschien een update in de toekomst naar https kost denk ik ook wel iets. Is het een idee een donatie te doen? Stelt dat eigenaar, Katinka, dat op prijs, helpt dat, of...?

groet,
Siebe

32
Algemeen / zintuiglijke genoegens
« Gepost op: 30-06-2018 20:26 »
Hoe er mee om te gaan? Ik kwam een mooie sutta tegen, met wijze woorden vind ik, die dit bespreekt,

Majjhima nikaya 14. (vertaling Bodhi)

§4. "Even though a noble disciple has seen clearly as it actually is with proper wisdom how sensual pleasures provide little gratification, much suffering, and much despair, and how great is the danger in them, as long as he still does not attain to the rapture and pleasure that are apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states, or to something more peaceful than that, he may still be attracted to sensual pleasures  But when a noble disciple has seen clearly as it actually is with proper wisdom how sensual pleasures provide little gratification, much suffering , and much despair, and how great is the danger in them, and he attains to the rapture and pleasure that are apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states, or to something more peaceful than that, then he is no longer attracted
to sensual pleasures.

Dit maakt duidelijk dat de Boeddha eigenlijk zegt dat het normaal is dat je het geluk van zintuiglijk genot niet zult opgeven als je niet een ander soort geluk kent (niramisa sukha), zelfs al weet je dat het geluk van genot weinig voldoening schenkt, met wanhoop gepaard kan gaan, en gevaarlijk is.

Hoe verging het de Boeddha zelf?

§5. "Before my enlightenment, while I was still only an unenlightened Bodhisatta, I too clearly saw as it actually is with proper wisdom how sensual pleasures provide little gratification, much suffering, and much despair, and how great is the danger in them, but as long as I still did not attain to the rapture and pleasure that are apart from sensual pleasures, apart from unwholesome states, or to something more peaceful than that, I recognised that I still could be attracted to sensual pleasures. But when I clearly saw as it actually is with proper wisdom how sensual pleasures provide little gratification, much suffering, and much despair, and how great is the danger in them, and I attained to the rapture and pleasure that are apart from sensual
pleasures, apart from unwholesome states, or to something more peaceful than that, I recognised that I was no longer attracted to sensual pleasures".

Dus de begeerte naar zintuiglijk genot verdween vanzelf toen de Boeddha een hoger soort geluk vond. Het geluk van een bekoelde geest, vrij van hindernissen (ook de hindernis van zintuiglijke begeerte).

We hoeven ons dus niet in allerlei bochten te wringen om zintuiglijke genoegens op te geven. Dat zal ons waarschijnlijk alleen maar frustreren. De Boeddha wijst hier de weg.

groet,
Siebe









33
Prikbord + Agenda + Weblinks / Site weer online
« Gepost op: 29-06-2018 20:27 »
De site is weer bereikbaar! Heeft een muis de kabel doorgebeten, of is het de schuld van...de Russen

Siebe


34
Prikbord + Agenda + Weblinks / even tussenuit
« Gepost op: 21-06-2018 17:28 »
Ga er even tussenuit. Ben wat te overspannen aan het worden.

groet,
Siebe

35
Algemeen / 1 lang toneelstuk?
« Gepost op: 21-06-2018 14:11 »
Borobodur haalde dit citaat aan ter inspiratie

"Wanneer een verlicht persoon de dualiteit van het jij en ik overstijgt, ziet hij/zij het leven als 1 lang toneelstuk. Daarom blijft hij/zij vol humor en opgewekt. Hij/zij speelt zijn rol, maar vergeet nooit dat het een voorstelling is".

Mijn indruk is niet dat de Boeddha vol humor en opwekt was. Ook het idee dat voor de Boeddha het leven alleen maar een lang toneelstuk was, herken ik niet na lezen van de sutta's. De Boeddha onderschat, vind ik, geen moment de ernst van het leven. Niks is toneel noch spel noch onecht. De Boeddha zet volgens mij in de sutta's nibbana en samsara niet tegenover elkaar als echt en onecht of als waar en onwaar of tegenover elkaar als werkelijk en onwerkelijk. 

Boeddha was volgens mij een serieus mens. Dat hij het leven zag als 1 lang toneelspel. Ik geloof er niks van. Het idee dat een verlichte op Aarde rondloopt met een soort opgewektheid dankzij de wetenschap dat alles maar toneelspel is, is een interpretatie van verlichting die ik niet terugvind in de sutta's.

Siebe





36
Het gewone leven / schuldgevoel en gezond berouw
« Gepost op: 12-06-2018 17:35 »
Schuldgevoel kan volgens mij prima losstaan van immorele of wandaden. Volgens mij is dat toch niet onbelangrijk.

Neem bijvoorbeeld de werksituatie. Om voor je eigen welzijn op te komen heb je besloten om niet over te werken. Je wilt gewoon voldoende tijd hebben om rust te nemen. Werk is ook maar werk. Je bent je werk niet. En het werk is toch nooit af.  Je collega's zijn erg ambitieus en werken allemaal over. Je kunt je dan schuldig voelen dat je niet overwerkt. Maar is het een wandaad of immorele daad?
Lijkt me niet.

Schuldgevoelens gaan nooit over, denk ik. Want er is altijd wel iets of iemand die/dat aan je trekt en zuigt. Schuldgevoel heeft vaak veel meer te maken met andermans verwachtingen dan met je eigen. Als sociaal wezen willen we anderen niet teleurstellen, voldoen en eigenlijk kan dat vrijwel nooit. Je schiet altijd wel ergens tekort omdat de verwachtingen van anderen grenzeloos zijn. Dus schuldgevoel zal er ergens altijd wel zijn. Je doet nooit genoeg.

Een mede-jihadist kan zich wel erg schuldig voelen tegenover andere jihadisten als ie op het laatste moment toch afziet van het besluit om zichzelf en anderen op te blazen. Het heeft eigenlijk allemaal niks te maken met moraliteit. Moet je nagaan, dan ontstaat schuldgevoel door het afzien van moorden. Zo weinig heeft schuldgevoel te maken met moraliteit.

Andere mensen voelen zich totaal niet schuldig wanneer ze anderen vermoorden. Dus ja, wat zegt schuldgevoel dan?

Heeft schuldgevoel überhaupt wel iets met moraliteit te maken dan?

Het drukt erg op de geest maar is het dat eigenlijk wel waard?

Schuldgevoel lijkt me wat anders dan oprechte spijt of gezond berouw van wandaden.
Schuldgevoel is geen gezond berouw. Het is meer de psychologie van niet voldoen.

Schuldgevoel kan heel waarachtig lijken, verstikken en zwaar drukken op de geest, maar als we gewoon zien dat het niet het gevolg is van wandaden, kunnen we het wellicht wat lichter en beter hanteerbaar maken.

Siebe









37
Controverse en verandering / Tel de geesten
« Gepost op: 09-06-2018 13:36 »
Wat denken jullie, heeft de Boeddha onderwezen dat geest in wezen een soort grenzeloos iets is, niet-twee, niet lokaal, voorbij ruimte en tijd?

Onderkende de Boeddha een natuur van geest die onveranderlijk is?

Of heeft de Boeddha zoiets nooit onderwezen en verwijst het zelfstandige naamwoord geest naar iets wat eigenlijk een dynamisch kenproces is, iets individueels, nooit een moment hetzelfde, begrensd, lokaal, iets wat hoe dan ook niet het individuele overstijgt?

Of heeft de Boeddha onderwezen dat de absolute waarheid is dat geest ten diepste, naar diens essentie,  onverdeeld is maar dat de relatieve waarheid is dat er wezens bestaan met de indruk dat er talloze geesten bestaan?

Kunnen en willen jullie dit met sutta's ondersteunen?

groet,
Siebe



38
Theravada Boeddhisme / Thema Denken
« Gepost op: 25-05-2018 19:53 »
Thema Denken

Inleiding

Het leek me goed eens een Thema Denken te maken. Ik heb eerst relevante teksten uit (delen van) de Sutta-Pitaka verzameld en later geordend tot hoofdstukken. Dit wordt de komende dagen gepost. De geraadpleegde teksten worden vermeld in de volgende post.

Wat wordt in de Sutta-Pitaka over denken geschreven? Deze serie posten begint met wat inleidende beschouwingen over denken gebaseerd op de sutta’s. Vragen die behandeld worden zijn: Wat wordt er bedoeld met denken? Wat staat er in de sutta’s over de rol van denken? Is denken verkeerd?

Na deze inleidende beschouwen komt in het tweede deel het hoofdthema aan bod, namelijk, juist en onjuist denken. Dit wordt regelmatig besproken in de Sutta-Pitaka. Juist denken verwijst naar de tweede factor van het edele achtvoudige pad, samma sankappa, in Pali. In plaats van juist denken wordt dit ook wel vertaald als juiste intentie of juiste motivatie. Het komt neer op dat moment dat geest ergens doelbewust op gaat zinnen. Geest gaat bewust ergens aan denken, bijvoorbeeld om iemand pijn te gaan doen of iemand wat geld te geven o.i.d. Het kan iets moreels zijn, iets immoreels of iets neutraals. We kunnen dan zeggen dat er op dat moment een idee of gedachte opkomt. Onjuist denken verwijst naar onheilzame motivatie. Juist denken verwijst naar een heilzame motivatie. Dit juist denken en onjuist denken als tweede factor van het edele achtvoudige pad zit dus duidelijk in de sfeer van motivatie. Wat volgens de sutta’s juist en onjuist denken is, wordt besproken in het tweede deel van deze serie posten.

Om het edele achtvoudige pad tot ontwikkeling te brengen in onszelf, dit dagelijks te cultiveren, dienen we ook afstand te doen van onjuist denken en juist denken te ontwikkelen en cultiveren. Dit gaat niet vanzelf. Dit vergt bewuste inspanning. Belangrijk is natuurlijk eerst te weten wat juist en onjuist denken is (zie deel 2), en ook te weten wanneer dit aanwezig is. Dan kun je gepaste maatregelen nemen. Deze welbewuste inspanning om afstand te doen van onjuist denken en juist denken te ontwikkelen, is een aspect van de juiste ijver (samma vayama), de zesde factor van het edele achtvoudige pad. Er is dus een samenhang tussen (on)juist denken en juiste ijver. Dit wordt besproken in het derde deel.

Hoe doe je eigenlijk afstand van onjuist denken? Er worden in de sutta’s meerdere methoden besproken. Dit is onderwerp van deel 4.

In deel 5 zullen enkele tekstfragmenten worden gepresenteerd die de bron, oorzaak of ontstaansvoorwaarden van denken bespreken.

Ter afronding van dit Thema Denken wordt het besprokene nog eens kort samengevat.

Sutta’s en sutta fragmenten in deze serie zijn door mij vanuit het Engels vertaald.

Ik hoop dat jullie het leerzaam vinden. Commentaar is welkom uiteraard.

Alle goeds,
Siebe, mei 2018

39
Het gewone leven / acceptabel en onacceptabel lijden
« Gepost op: 23-04-2018 13:10 »
Gisteren fietste ik door de duinen naar huis, na een middag op pad te zijn geweest met een vriendin met MS. Ze zit al jaren in een rolstoel. Ze heeft geen kracht meer in de benen en nog een klein beetje in haar armen. Net voldoende om de joy-stick van haar elektrische rolstoel te kunnen bedienen. Haar cognitieve vermogens zijn met de jaren ook achteruit gegaan.

Maar, de mensen in die instelling zijn niet levensmoe. Zij ook niet. Kwaliteit van leven is een heel rekbaar begrip. Ook al kunnen mensen nog weinig, de kwaliteit van hun leven kunnen ze als best oke beschouwen.

Ik voelde me verdrietig op de terugweg, moe ook. Maar we hadden samen ook een leuke middag gehad bij een tuincentrum, wat ijs gegeten en op een terras koffie gedronken.

Er kwam toen al fietsend de gedachte bij me op, eigenlijk zou ik het lijden moeten verdelen in twee categorieën, acceptabel lijden en onacceptabel lijden.

Onacceptabel lijden

Onacceptabel lijden is het lijden wat komt met en door agressie, haat, vijandigheid, toorn. Dat bozige.
Onacceptabel lijden is lijden wat komt met en door overdreven hebberigheid en verlangens, obsessie, fanatisme, gretigheid. Onacceptabel lijden is lijden wat komt met en door verbeelding, teveel trots, opgeblazen neigingen vertonen. Onacceptabel lijden is stress, de impulsen voelen om te willen vechten of vluchten. Dit lijden is gewoon verkeerd. Punt. Het is goed deze neigingen bij jezelf te zien, maar ze zijn niet oke. Het is goed dat er het edele achtvoudige Pad is om dit lijden te beëindigen.

Acceptabel lijden

Acceptabel lijden is het lijden wat hoort en komt met zorgen voor anderen. Dat kan moeilijk zijn, psychologisch zwaar. Acceptabel lijden is lijden wat komt vanuit betrokkenheid bij het welzijn van andere wezens. Niet te overdreven. Bij verantwoordelijkheid nemen. Acceptabel lijden is verdriet. Het is niet zo erg om verdrietig te zijn, vind ik. Het is wel erg om nooit verdrietig te zijn. Acceptabel lijden is ook je geraakt voelen, open staan. Verslagen wellicht maar ook maar gewoon weer opstaan. Acceptabel lijden is je soms teleurgesteld voelen. Het kan wel vervelend zijn maar zo erg is het nou ook weer niet.

Acceptabel en onacceptabel lijden. Hoe denken jullie hierover?

groet,
Siebe










40
Varia / gedichtje
« Gepost op: 30-03-2018 17:53 »
Nu vijandigheid geen gehoor krijgt, hoor ik overal vijandige geluiden.
Nu het gevaar van vuur is gezien, ben ik dagelijks omsingeld door vlammen.
In de hitte, daar loop ik, op smeulende kolen.
Dansend van schaduw tot schaduw.

De tergende honger van aeonlang vastklampen,
Als een bliksemschicht doorsnijdt het de leegte en openheid van het moment.
De begeerte naar structuur is als een innerlijke drenkeling.

Nu ik gezonder ben, duiken overal mijn wonden op.
Nu ik niet meer vecht gaat strijdlust het gevecht met me aan.
Terwijl vertrouwen is verwelkomt klopt de gast van wantrouwen aan de deur.
Het drama ontvouwt zich nu verbeelding aan kracht inboet.
Nu zich iets begint te ontwikkelen van een rechte rug,
Sta ik elk moment op breken.

Siebe

41
De Boeddha en de Dhamma, Een Verkenning van een Diepere Betekenis in de Sutta-Pitaka

Gebruikelijk is om met ‘de Boeddha’ te verwijzen naar die bijzondere mens die werd geboren in Lumbini en stierf in Kushinagara. Het is niet precies bekend wanneer hij leefde, maar laten we zeggen dat hij grofweg zo’n 2500 jaar geleden leefde. Hij was een persoon vrij geworden van lobha, dosa en moha. Vrij van begeerten en daarmee van gehechtheid. Ontwaakt. De geestelijke vermogens volledig ontplooid. Volledig verlicht. Traditioneel wordt hij een samma sambuddha genoemd, een aanduiding voor iemand die op eigen kracht de vier edele waarheden herontdekt en helder kan onderwijzen.

‘De Dhamma’ verwijst in de regel naar diens leer of doctrine. Diens verzameling uitspraken en onderrichtingen, bedoeld om tot dezelfde realisatie te komen, bevrijding, Nibbana, het Doodloze.
De Boeddha en de Dhamma staan ook bekend als respectievelijk het eerste en tweede Juweel. De Sangha als het derde juweel. Deze laatste komt hier niet aan bod.

Behalve deze gebruikelijke betekenissen is er ook een andere, diepere, betekenis van de Boeddha en de Dhamma? Deze vraag heb ik eigenlijk voor mezelf eerder al positief beantwoord toen ik vooral mahayana teksten vertaalde en bestudeerde. Maar welke aanwijzingen bestaan er voor een diepere betekenis van ‘de Dhamma’ en ‘de Boeddha’ in de overgeleverde Pali  sutta’s?

In het eerste deel ligt de focus op de teksten die iets onthullen over de aard van  de Tathagata, de Arahant, de Boeddha. Hier gebruik ik ze als synoniemen. In het tweede deel ligt de focus op de aard van de Dhamma.
Teksten uit de Sutta-Pitaka zullen worden aangehaald. De geraadpleegde teksten en gebruikte afkortingen zijn terug te vinden in de volgende post. Indien niet anders vermeld, zijn de teksten door mij uit het Engels vertaald. De nummering van de sutta’s komt overeen met die van de geraadpleegde bronnen.

Ik vond het leerzaam om op deze manier met de teksten bezig te zijn en het heeft weer wat twijfels weggenomen. Misschien vinden jullie het ook leerzaam.


Alle goeds,
Siebe, maart 2018

42
Algemeen / De Leer, het Wapen in de Strijd
« Gepost op: 04-03-2018 23:30 »

De laatste tijd kom ik er steeds meer op uit dat je met boeddhisme je niet teveel moet focussen op de beëindiging van lijden in dit leven. Dat loopt uit op teleurstelling. Het is ook niet wat de Boeddha belooft. Het gaat veel meer om de beëindiging van toekomstig lijden, in levens hierna.

Misschien lokt het idee je wel dat boeddhisme over de beëindiging van lijden spreekt.
Misschien wil je graag van je lijden af. Ik wil dat wel graag. Wie niet?

Maar het gaat niet. Je kunt niet de dingen van dit leven; imperfectie, ziekte, ouderdom, verval van jezelf, anderen en spullen, gebrekkigheid, pijn, even weg mediteren.

Sommige teksten suggereren misschien wel dat je pijn en ziekten even weg kunt mediteren, maar daar staan tegenover verhalen over hoog gerealiseerde meesters die ook gewoon te maken hadden met pijn, ziekten, beperkingen door ouderdom, en dood gingen ze allemaal.

Beoefenen van de Boeddha-Dhamma kan wel leed helpen voorkomen in dit leven, geloof ik, maar  je moet ook weer niet gaan verwachten dat je door de Boeddha-Dhamma te beoefenen, je gevrijwaard zult worden van ziekte, ellende, verlies, verval, ouderdomskwalen etc.

Zelfs al doe je alleen goed in dit leven, dan nog. Doordat in vele levens negatief kamma is verzameld, krijg je heus wel je portie ellende te verwerken. Zelfs arahants en de Boeddha's krijgen en kregen nog te maken met pijnen, ziekten, nare gevolgen van ouderdom etc.

Het is misschien wel allemaal heel voor de hand liggend maar toch, wie heeft niet vaak een pesthekel aan lijden, aan verval, imperfectie, dat zaken niet gaan zoals je wilt. Denk je nooit eens wanneer je weer pijn voelt..."wat nou weer? Wanneer houdt het eens op?"

Het is moeilijk om niet te strijden en de Leer als een soort wapen te gebruiken in die strijd.  Maar als je de leer oppakt als een soort wapentuig, verwacht er dan maar niet heil van.

groet,
Siebe






43
Theravada Boeddhisme / Sutta Bespreking
« Gepost op: 22-02-2018 22:30 »
Misschien vinden jullie het leuk en leerzaam een sutta te bespreken. Ik liep zelf tegen een nogal, vind ik, mysterieuze, sutta aan, deze; https://suttacentral.net/en/an10.58

Ben wel benieuwd wat jullie daar van vinden? Misschien willen jullie weergeven hoe jullie dit sutta begrijpen.
Wat mij betreft wordt dit geen discussie over wie gelijk heeft maar gewoon een open uitwisseling van ideeen. 

groet,
Siebe


44
Theravada Boeddhisme / Dhamma in het Kort
« Gepost op: 20-02-2018 12:07 »
Dhamma in het Kort

Sommige mensen vroegen een bondig Dhamma onderricht of instructie aan de Boeddha om zich vervolgens in afzondering ijverig daarop te richten en bevrijding te realiseren. In deze serie posten heb ik een aantal van zulke teksten verzameld.  De mensen in de eerste verzameling teksten bereikten allemaal de volledige verlichting en bevrijding van de arahant.

Daarna zal ik een aantal teksten posten die bondig onderricht weergeven maar waarbij niet vermeld werd dat iemand een niveau van verlichting realiseerde.

De teksten zijn door mij allemaal volledig uitgeschreven. Dit wijkt af van de geraadpleegde bronnen. Het betekent wel dat er nogal wat herhaling in zit. Maar dit leek me niet zo verkeerd. De teksten lijken ook erg op elkaar.
Dat de teksten zoveel op elkaar lijken, maar wel vaak verschillende personen opvoeren, wijst er wel op, lijkt me, dat ze niet zozeer letterlijk weergeven wat ooit gezegd is door de Boeddha bij een bepaalde gelegenheid. Ze zijn duidelijk gecomponeerd en, denk ik, bedoeld om een belangrijk punt van onderricht over te dragen dat wellicht wel eens gezegd is bij een bepaalde gelegenheid.

Ik heb hieronder alvast de kernachtige instructies opgesomd die in de sutta’s zullen worden besproken:

-Heb geen enkele neiging tot de khandha’s,
-Hecht niet aan de khandha’s,
-Stel je je de khandha’s niet voor,
-Zoek geen verheugenis of genoegen in de khandha’s,
-Doe afstand van het verlangen naar wat dan ook vergankelijk is,
-Doe afstand van verlangen naar wat dan ook lijden is,
-Doe afstand van het verlangen naar wat dan ook niet-zelf is,
-Doe afstand van het verlangen naar wat dan ook niet tot een zelf behoort,
-Doe afstand van het verlangen naar wat tantaliserend lijkt,
-Zoek geen verheugenis in wat dan ook door de zintuigen gekend wordt,
-Perfectioneer deugdzaamheid en ontwikkel mindfulness,
-Doe afstand van al het wangedrag en ontwikkel goed gedrag en ontwikkel mindfulness,
-Doe afstand van de vier bronnen van begeerte,
-Alles wordt begrepen als men ziet dat niets waard is om aan te hechten.

Bij het vertalen heb ik gebruik gemaakt van de Nikaya vertalingen van bhikkhu Bodhi. De nummering verwijst ook naar zijn gebruikte nummering.

Alle goeds,

Siebe 

45
Theravada Boeddhisme / Hoe herken je wat de Dhamma is en niet?
« Gepost op: 17-02-2018 12:55 »
Hoe herken je wat de Dhamma is en niet?

Anguttara Nikaya 8.53. Bondig

De Gezegende verbleef eens te Vesali in de hal met het puntdak in het Grote Woud. Toen benaderde Mahapajapati Gotami de Gezegende, betoonde hem eerbied, ging terzijde zitten en zei tegen hem: “Eerwaarde heer, het zou goed zijn als de Gezegende mij de Dhamma in het kort zou onderwijzen, zodat ik, na de Dhamma van de Gezegende gehoord te hebben, alleen zou kunnen verblijven, teruggetrokken, ijverig, bevlogen en vastberaden.”

“Gotami, die dingen waarvan je zou kunnen weten: ‘Deze dingen leiden (1) tot hartstocht, niet tot passieloosheid; (2) tot ketening, niet tot onthechting; (3) tot opbouwen, niet tot ontmanteling; (4) tot sterke verlangens, niet tot weinig verlangens; (5) tot ontevredenheid, niet tot tevredenheid; (6) tot gezelschap, niet tot afzondering; (7) tot luiheid, niet tot het opwekken van energie; (8} tot moeilijk te ondersteunen, niet tot eenvoudig te ondersteunen,’ dien je beslist  te herkennen; ‘Dit is niet de Dhamma, dit is niet de discipline, dit is niet het onderricht van de Leraar’. Maar Gotami, deze dingen waarvan je zou kunnen weten: ‘Deze dingen leiden (1) tot passieloosheid, niet tot hartstocht; (2) tot onthechting, niet tot ketening; (3) tot ontmanteling en niet tot opbouwen; (4) tot weinig verlangens, niet tot sterke verlangens; (5) tot tevredenheid, niet tot ontevredenheid; (6) tot afzondering, niet tot gezelschap (7) tot het opwekken van energie, niet tot luiheid; (8} tot eenvoudig te ondersteunen, niet tot moeilijk te ondersteunen,’ dien je beslist te herkennen; ‘Dit is de Dhamma, dit is de discipline, dit is het onderricht van de Leraar.’”

groet,
Siebe


46
Algemeen / doel van boeddhisme
« Gepost op: 15-02-2018 18:27 »
Wat is volgens jullie het (uiteindelijk) doel van boeddhisme?

groet,
Siebe

47
Over de bezoedeling en zuivering van wezens
(bron: https://suttacentral.net/en/sn22.60, tekst door mij vertaald)

Samyutta Nikaya 22.60, Mahali

Aldus heb ik gehoord. De Gezegende verbleef op een dag te Vesali in het Grote Woud in de hal met het puntdak. Toen benaderde Mahali de Licchavi de Gezegende…en zei tegen hem:

“Eerwaarde heer, Purana Kassapa zegt dit: ‘Er is geen oorzaak en voorwaarde voor de bezoedeling van wezens; wezens worden zonder oorzaak en voorwaarde bezoedeld. Er is geen oorzaak en voorwaarde voor de zuivering van wezens; wezens worden zonder oorzaak en voorwaarde gezuiverd’. Wat zegt de Gezegende hierover?”

“Er is, Mahali, een oorzaak en voorwaarde voor de bezoedeling van wezens; wezens worden bezoedeld door een oorzaak en voorwaarde. Er is een oorzaak en voorwaarde voor de zuivering van wezens; wezens worden gezuiverd door een oorzaak en voorwaarde”.

“Maar eerwaarde heer, wat is de oorzaak en voorwaarde voor de bezoedeling van wezens? Hoe komt het dat wezens worden bezoedeld door een oorzaak en voorwaarde?”

“Als, Mahali, deze vorm alleen maar lijden zou zijn, ondergedompeld in lijden, doorspekt van lijden, en als het niet ook doorspekt zou zijn van plezier, dan zouden wezens er ook niet verkikkerd op worden. Maar omdat vorm plezierig is, ondergedompeld in plezier, doorspekt van plezier, en niet alleen maar doorspekt van lijden, worden wezens verkikkerd er op. Door er verkikkerd op te zijn, worden ze er door geboeid, en door er door geboeid te zijn, worden ze bezoedeld. Dit, Mahali, is een oorzaak en voorwaarde voor de bezoedeling van wezens; zo worden wezens bezoedeld door een oorzaak en voorwaarde.

“Als, Mahali, dit gevoel alleen maar lijden zou zijn…als deze waarneming…als deze wilsformaties… …dit bewustzijn (andere khandha’s, Siebe) alleen maar lijden zou zijn, ondergedompeld in lijden, doorspekt van lijden, en als het niet ook doorspekt zou zijn van plezier, dan zouden wezens er ook niet verkikkerd op worden. Maar omdat bewustzijn plezierig is, ondergedompeld in plezier, doorspekt van plezier, en niet alleen doorspekt van lijden, worden wezens verkikkerd er op. Door er verkikkerd op te zijn, worden ze er door geboeid, en door er door geboeid te zijn, worden ze bezoedeld. Dit, Mahali, is een oorzaak en voorwaarde voor de bezoedeling van wezens; zo worden wezens bezoedeld door een oorzaak en voorwaarde.

“Maar eerwaarde heer, wat is de oorzaak en voorwaarde voor de zuivering van wezens? Hoe komt het dat wezens worden gezuiverd door een oorzaak en voorwaarde?”

“Als, Mahali, deze vorm alleen maar plezierig zou zijn, ondergedompeld in plezier, doorspekt van plezier, en als het niet ook doorspekt zou zijn van lijden, dan zouden wezens er ook niet weerzin van krijgen. Maar omdat vorm lijden is, ondergedompeld in lijden, doorspekt van lijden, en niet alleen doorspekt van plezier, ervaren wezens een weerzin er van. Weerzin ervarend, worden ze passieloos, en door passieloosheid worden ze gezuiverd. Dit, Mahali, is een oorzaak en voorwaarde voor de zuivering van wezens; zo worden wezens gezuiverd door een oorzaak en voorwaarde.

“Als, Mahali, dit gevoel…deze waarneming…deze wilsformaties… … dit bewustzijn alleen maar plezierig zou zijn, ondergedompeld in plezier, doorspekt van plezier, en als het niet ook doorspekt zou zijn van lijden, dan zouden wezens er ook niet een weerzin van krijgen. Maar omdat bewustzijn lijden is, ondergedompeld in lijden, doorspekt van lijden, en niet alleen doorspekt van plezier, ervaren wezens een weerzin er van. Weerzin ervarend, worden ze passieloos, en door passieloosheid worden ze gezuiverd. Dit, Mahali, is een oorzaak en voorwaarde voor de zuivering van wezens; zo worden wezens gezuiverd door een oorzaak en voorwaarde”.

groetjes,
Siebe




48
Varia / gelukkig nieuwjaar
« Gepost op: 01-01-2018 14:03 »
Ik wens jullie allemaal een mooi en leerzaam 2018.

groetjes,
Siebe

49
Algemeen / sanna en vinnana
« Gepost op: 18-11-2017 12:27 »
Wat is volgens jullie precies het verschil tussen de derde khandha, sanna, en de vijfde khandha, vinnana?

Sanna wordt vaak vertaald in het Engels als 'perception' en dan vervolgens in het Nederlands vertaald als als 'waarneming', klopt dat wel?

groet

50
Het gewone leven / Zonder moeite bevrijd van begeerte
« Gepost op: 13-11-2017 20:22 »
Ik vind zelf dat er iets geks aan de hand is met begeerte. Ik heb van die dagen dan is begeerte of hunkering zo sterk aanwezig, en soms zijn er van die dagen, uitzonderingen, dan is dat gewoon helemaal afwezig.

Het heeft iets te maken met een gevoel van verbondenheid en onverbondenheid, denk ik. Soms is er volledig spontaan een gevoel van intimiteit, verbondenheid met alles en iedereen. Dan hunkert de geest ook niet. Het is dan alsof alles op zijn plaats valt. Je voelt je niet incompleet. Geen gemis. Er is dan geen onvrede of onbevredigdheid.
Op andere dagen voel je je erg onverbonden en dan kun je mediteren tot je een ons weegt, skeletten visualiseren, nadenken over anatta, maar je blijft maar hunkeren en je onvoldaan voelen.

Voel je je onverbonden, en mist die kwaliteit in de geest die je misschien 'intimiteit' kunt noemen, dan hunker je als een dolle. Je bent dan ook veel meer gericht op behoefte-bevrediging. Je geest functioneert dan echt als een verslavingsgeest en wil maar 1 ding, van dat klote gevoel af. Het zoekt als een dolle naar bevrediging.

Maar verslavingsgeest kan ook helemaal weg zijn, dat is het aparte. Het is niet zo dat je heel lang moet oefenen om totaal zonder begeerte te zijn. Je moet alleen in een bepaalde staat zijn, vind ik, verbonden.

Discipline beoefenen op zulke momenten dat de geest hunkert als een dolle, is dubbel kwelling. Hunkeren zelf is al kwellend en als je dan ook nog jezelf oplegt dat je niet even iets aangenaams mag ervaren, is dat dubbel kwelling.

Op zulke momenten dat geest als het ware in zijn modus van hunkeren of verslaving schiet, raak je heel erg gericht op bevrediging, vind ik. Dat kan obsessief zijn. Dat doe je niet zelf, anatta. Zulke zaken gebeuren voorwaardelijk.

Dit zie ik steeds weer terug, dit patroon. Het is alsof de werkelijkheid me wil vertellen dat begeerteloosheid niet een kwestie van eindeloos oefenen is en van prestatie, van methode, maar dat het een kwestie is van spontane verbondenheid ervaren. Meer niet, en vooral ook niet minder. In verbondenheid lost begeerte vanzelf op en onverbonden komt begeerte op gang, zoals wind op gang komt tussen hoge en lage druk.

Ik heb geen idee waarom bijvoorbeeld op een dag alles op zijn plaats lijkt te vallen, je totaal vrij bent van begeerte, zonder hunkering, intiem met alles, vrij, ongebonden, en alles lijkt spontaan verlicht. En op andere dagen, je kunt wel in de gordijnen klimmen van ellende, zo hunker je en zo onvoldaan voel je je, en zo niet in staat jezelf te bedaren, zo niet verbonden, dat je geen andere uitweg ziet dan maar iets lekkers te proeven, even genot ervarend tenminste. Tuurlijk weet je dat dit niet echt helpt, maar het klote gevoel is wel even weg.

Moge iedereen zich intens verbonden voelen en zonder enige moeite zich bevrijd weten van begeerte.

groet,


Pagina's: [1] 2 3 4