Laat berichten zien

This section allows you to view all posts made by this member. Note that you can only see posts made in areas you currently have access to.


Messages - Acalanatha

Pages: [1]
1
Meditatie / Re: Doel
« on: 16-11-2008 09:38 »
Ik mediteerde vroeger soms tot 3 à 5 u per dag, maar ik ga sinds maart weer werken en doe het nu nog nauwelijks.
Hoi,

Deed (doe) je dat dan ook op die Bhagavad Gita manier? Met welk resultaat?

Mvgroet

Hallo,
wat is meditatie op een Bhadgavat Gita manier?

In Gassho
Acalanatha

2
Algemeen / Re: Reincarnatie Siddartha Gautama
« on: 15-11-2008 14:17 »
Ja dat is hij. Bedankt voor de verdere toelichting. Zeer uitgebreid.

In Gassho
Acalanatha

3
Algemeen / Reincarnatie Siddartha Gautama
« on: 15-11-2008 11:47 »
Hallo,
voor hen die MSN hebben. Kijk even naar het videootje van de jongeman waarvan men zegt dat hij de reincarnatie is van Siddartha Gautama. Hij is in zuid Nepal. Wat is jullie mening?

In Gassho
Acalanatha

(link buiten werking lr)

4
Shomyo is een Boeddhistische tekst dat door mannelijke monniken en priesters bij Boeddhistische ceremoniën in tempels melodische wordt opgezegd en gezongen. Je zou kunnen zeggen dat het een lofzang aan de Boeddha en de Boeddhistische Leer is. Het is uit India afkomstig en met de ontwikkeling van het Boeddhisme zo opeenvolgend naar China en Korea gebracht. Het Boeddhisme kwam in de 6 de eeuw naar Japan maar al eerder is in de geschiedenis te lezen kwam Shomyo in Japan voor bij de viering van de Grote Boeddha in de Todaiji tempel in 752 AD. Hier stond geschreven dat 1000 priesters en monniken vanuit heel Japan zich hier verzameld hadden en 420 van hen zongen de geschriften in de Shomyo stijl. Het woord Shomyo kan teruggevoerd worden naar het Sanskriet woord sabda-vidya als studie van de taal.
Vroeg in de 9 de eeuw bracht Kôbô Daishi Shingon Shomyo naar Japan.In midden 9de eeuw bracht Ennin, Jikaku Daishi introduceerde Tendai Shomyo in Japan. De meest belangrijke periode dat Shomyo zich ontwikkelde was van de Heina Periode 9de tot 12 de eeuw naar de Kamakura periode 12 eeuw. Onder de muziektradities hebben de Japans Boeddhistische gezangen net zo’n faam als het gregoriaans verkregem.
De gezongen teksten zijn een vorm van meditatie. Tot nu toe kon men alleen in tempels Shomyo horen maar een groep priesters brengen deze zangvorm nu ook in concert naar het publiek toe.
Alle Japanse families zijn bekend met het chanten van teksten maar Shomyo is tamelijk
 onbekend.
Er zijn drie soorten Shomyo gezangen een daarvan zijn de Sanskriet gezangen in India de tweede is in het Chinees en de laatste is in het Japans.
In Japan wordt op het ogenblik een mix van deze drie gebruikt in de Boeddhistische ceremonieën. De Shichi Bongo no San is terug te voeren naar de 7 de eeuw in India. De oudste is de Shari San Dan,
In de verschillende esotherische tradities Shingon en Tendai wordt er Shomyo gezongen. De Shingon Shomyo is meer mannelijk en dynamisch, in Tendai is meer vrouwelijker en eleganter.


www.youtube.com/watch?v=A1evxMA7yYw

http://nl.youtube.com/watch?v=w4UbCkRsy3c

In Gassho
Acalanatha

5
Het gewone leven / Re: Vechtsport
« on: 12-11-2008 11:50 »
Hallo,
Om de symbiose van martial arts en het Boeddhisme goed te kunnen bergrijpen is het van belang dat men er inzicht in heeft alvorens men er goed en juist beeld van kan vormen. Het is complexer dan men denkt. In de literatuur wordt veel geschreven dat er geen uiterlijke Boedhistische krijgkunst bestaat, echter wel dat in de krijgkunst wel degelijk Boeddhistische elementen verweven zijn. En wel zijn het de innerlijke aspecten die erbij een grote rol spelen. Met name de Japanse krijgkunst staat bekend voor deze hoogontwikkelde innerlijke Boeddhistische kwaliteiten en het  is reeds eeuwen bekend dat het uiterlijk van de krijgskunst niet de essentie is.

Technisch is het ook beslist niet mogelijk zonder de geest op een bepaalde manier te hebben ontwikkeld. De essentie van de Japanse martial arts of krijgskunst is het onderdrukken van de belangrijkste obstakels op weg naar de verlichting, boosheid, woede, agressie, hebzucht. Daarnaast is het een training om meer grip op de geest te krijgen. Door zowel lichamelijke als geestelijke training (meditatie) brengt men lichaam en geest in balans.

Omdat men in de Japanse krijgskunst weet dat men zich verre houdt van bewust gekozen geweld speelt eer en compassie een grote rol. Als iemand ervoor kiest zijn krijgskunst te gebruiken om een ander mens pijn te doen dan heeft heeft hij de essentie ervan verloren en is ook niet eervol te noemen. Het hebben van compassie hebben naar andere levende wezens houdt niet in dat je jezelf niet mag verdedigen. Je kan er zelfs een goed karma mee verkrijgen door weerlozen in bescherming te nemen.

Dat er in het verleden en zeer zeker tegenwoordig genoeg mensen zijn die met een krijgskunst anderen schade berokkenen dan ligt het niet aan de krijgskunst maar aan de mens die er voor kiest.

Te meer men voor het gebruiken van geweld beslist geen krijgskunst nodig heeft. Er zijn veel snellere manieren om een ander schade toe te berokkenen als je er voor kiest.

Ben dus ook van mening dat de krijgskunst met het Boeddhisme samen kan gaan. Belangrijke spil erbij is echter De Mens.

In Gassho
Acalanatha


6
Die tekst van je stemt weer eens tot nadenken.
Goed van je.


En wat denk jij hiervan?

Als een koekoeksklok naar behoren werkt,
hoort men tik-tik-tik... maar ook regelmatig koek-koek.

haha, ja een eenvoudige geest moet ergens beginnen ::) toch?

In Gassho
Acalanatha

7
Meditatie / Re: De 6R's
« on: 09-11-2008 00:53 »
slm,

in de bhagavad gita zegt de profeet sri krsna(vrede):
"god is het offer en het offeren, god is het verterend vuur en de brandstof die verteerd wordt. juist door te handelen vinden wij god zoals we in onze daden god indachtig zijn"

(ik weet dat dit een slechter vertaling is van BG 2/24)

slm,

redwasp

Beste redwasp,
denk je dat een boeddhist iets met de Badgavad Gita kan?

In Gassho
Acalanatha


8
assalaam alaikum,

nog een interessante vraag:

wat doen buddhisten met god?

slm,

redwasp
Hallo,
Boeddhisten kennen het begrip god zoals men het in het Christendom, Jodendom en Islam kent niet. Het Boeddhisme is niet monotheistisch. Als, dan eerder polytheistisch.

In Gassho
Acalanatha

9
Het gewone leven / Re: kleintje op komst
« on: 09-11-2008 00:32 »
Begrijp niet zo goed wat je ermee wilt zeggen. Zo heeft het Boeddhisme toen het vanuit India naar China, en Tibet, Korea en Japan is gegaan zich vermengd met de bestaande cultuur en religie. Het Boeddhisme was in deze landen een vreemde religie. In China bestond er reeds de hoogstaande cultuur en religie van het Confusianisme en Taoisme, in Tibet was er Bon en in Japan was er Shinto. Alleen door te integreren had het Boeddhisme er kans. In het Mahayana en Vajrayana is deze Kannon (Japans) Quan Yin (China) als vrouwelijke Avalokitesvhara vorm volledig geaccepteerd en blijft het principe van Compassie en mededogen hetzelfde. In Gassho. Acalanatha

Bepaalde onderdelen veranderen en daarmee ook de kijk op de dingen.
Het is maar de vraag of ze hetzelfde zijn en/of hetzelfde doel bereiken. Boeddha heeft hier zelf op gewezen. Wat de leer aangaat! Dwalingen vindt je niet buiten het boeddhisme, maar in het boeddhisme. Ben jij van mening dat ze allemaal hetzelfde zijn? Zen krijgt vaak een andere plaats, en het wordt binnen een cultuur traditie geplaatst waardoor het zijn oorspronkelijke karakter verliest. Is de rijke zaken man die ten koste leeft van anderen en zen bedrijft een boeddhist of volgt hij het juiste pad? Het zuivere land aanbid Amitabha als een God. Er zijn overeenkomsten maar ook vele verschillen. De Dalai Lama een incarnatie van goddelijke Avolokiteshvara?
Het is een aardige en lieve man, maar wanneer gebruikt hij nu eens zijn vermogens?

Hallo
Ik ben de mening toegedaan dat het Boeddhisme niet statisch maar aan evolutie onderhevig is. De Leer van Shakyamuni Boeddha  blijft hetzelfde, het Boeddhisme, de manier waarop men het leeft en beleefd is evolutionair. Kan ook niet anders. En gelukkig dat het Boeddhisme uit India is gegaan, anders bestond het niet meer.We zijn allemaal anders. En leven niet meer in ca 500 jaar BC. De Boeddha heeft hen die Zijn leer verder brachten geactiveerd om zich aan de locale situatie aan te passen. Taalgebruik, cultuur. Het was niet uit te sluiten dat er bestaande aspecten door het Boeddhisme werden geacepteerd het bracht het volk dichter bij de Leer. Zijn mening was dat het toch aan de persoon zelf lag of hij/zij er mee eens was. Vind de vermenging van het Boeddhisme met andere aspecten niet zo een grote ramp, mits de Leer en de essentie ervan hetzelfde blijft.. Het is ook zo dat andere culturen verschillende aspecten van het Boeddhisme opgenomen hebben. En waarom ook niet. Vandaag de dag wordt in Christelijke kringen ook aan Zazen gedaan.
Zelfs in het Theravada Boeddhisme in Thailand dat waarvan men placht te zeggen dat het origineel is zoals ten tijde van de Shakyamuni Boeddha is vermengd met Brahmanisme en geestenverering. Voordat Theravada in Thailand kwam was er zelfs het Mahayana.(Lokesvahra).Rituele tatoeages door monniken uitgevoerd en amuletten voor geluk en bescherming.
Ik kan het geen dwalingen noemen. Of de rijke zakeman die ten koste van anderen leeft en Zen bedrijft een Boeddhist is bepaalt alleen hijzelf. De Jodo Shin Shu boeddhisten aanbidden Amitabha niet als een God, maar als de enige Boeddha waar zij vertrouwen in schenken en op bouwen. Welke vermogens zou de Dalai lama dan moeten hebben?

Mijn conclusie: vind het geen probleem als Avalokitesvhara soms Kannon, Quan Yin of Chenrezig wordt genoemd, soms mannelijk soms vrouwelijk is. Als hij/zij maar de Bodhisattva van Compassie en Mededogen is.

In gassho
Acalanatha


10
Het gewone leven / Re: kleintje op komst
« on: 08-11-2008 16:23 »
Dit is Guanyin.

In het Chinese volksgeloof werd de vrouwelijke Guanyin getransformeerd in Avalokiteshvara als Bodhisattva / godin van het mededogen. Het is een kunstmatige intergratie van en ideologie in een oorspronkelijke leerstelling waardoor deze zijn vorm verliest.

Hallo
Begrijp niet zo goed wat je ermee wilt zeggen. Zo heeft het Boeddhisme toen het vanuit India naar China, en Tibet, Korea en Japan is gegaan zich vermengd met de bestaande cultuur en religie. Het Boeddhisme was in deze landen een vreemde religie. In China bestond er reeds de hoogstaande cultuur en religie van het Confusianisme en Taoisme, in Tibet was er Bon en in Japan was er Shinto. Alleen door te integreren had het Boeddhisme er kans. In het Mahayana en Vajrayana is deze Kannon (Japans) Quan Yin (China) als vrouwelijke Avalokitesvhara vorm volledig geaccepteerd en blijft het principe van Compassie en mededogen hetzelfde.

In Gassho.
Acalanatha

11
Natuurlijk moet je ze niet doden. Te makkelijk zou ik zeggen, doden van levende wezen moet je vermijden. En dat gepraat over juiste intentie is natuurlijk alleen maar goedpraten van een foute gedachte. Er zijn genoeg creatieve manieren om dit probleem aan te pakken.

Ik kan natuurlijk ook met de goede intentie de schrijver van dit idee een draai om zijn oren geven of met een ZEN stuk een klap op zijn hasses geven  :)

Ja, ben ook met Victors stelling eens. Waarom zoeken mensen toch altijd naar de bekende uitzonderingen. Het is niet goed is om de mieren te doden, dan doe het dan ook niet. Deze monniken kiezen ervoor om de leer van de Boeddha, geen levende wezens te doden gevolg aan te geven. Is in orde toch?

In Gassho
Acalanatha

12
Het gewone leven / Re: kleintje op komst
« on: 08-11-2008 11:35 »
Hallo Blabla
Als alternatief is er ook nog Juntei Kannon de moeder van alle boeddha's

In Gassho
Acalanatha

13
Het gewone leven / Re: kleintje op komst
« on: 08-11-2008 11:26 »
Hallo Blabla,
hier is een foto van Koyasu Kannon.
Koop niet te snel een beeld of afbeelding. Op de afbeelding is een tuinbeeld te zien maar ze zijn ook voor in huis te koop.

In Gassho
Acalanata

14
Het gewone leven / Re: kleintje op komst
« on: 08-11-2008 11:22 »
hallo allemaal. ik wordt binnen nu en acht maanden voor het eerst vader en wil als verrassing voor moeder en kleine een boeddha beeld aanschaffen. nu wil ik alleen wel dat het ehelemaal klopt en heb nog niet al te veel verstand van boedhisme en wat er allemaal bij hoort. help me aub wat kan en waar kan ik het halen zonder de xenos of zo binnen te lopen. wil dit echt goed doen. please help ????

Hallo Blabla,
van harte gefeliciteerd met het vaderschap.
Wat betreft het kopen van een boeddhabeeld zou ik je willen adviseren het in een zaak te kopen waar men iets over het Boeddhisme weet of met een boeddhist te praten die van Boeddhabeelden af weet. Ook internet kan je veel informatie geven. Ik zou me zonder advies er niet aan wagen als je aan het beeld een bijzondere symboliek aan de geboorte van je kindje b.v. wilt koppelen.
In het Japanse Shingon Boeddhisme worden er twee Bodhissattva's met kinderen en moeders in verband gebracht en dat is Koyasu Jizo en Koyasu Kannon. De eerste is een mannelijke vorm en wordt in het Sanskriet ook wel Ksitigarbha genoemd, de tweede is een vrouwelijke en is een vorm van Avalokitesvhara, samen met Jizo de Bodhisattvan van Compassie en mededogen.
Laat je niet adviseren door iemand die het eigenlijk allemaal onzin vind dan wordt de aanschaf van een beeld misschien een teleurstelling.

In Gassho
Acalanatha

15
Zen / Chan Boeddhisme / Shingon meditatie Ajikan
« on: 07-11-2008 14:21 »
Ajikan meditatie
“Een blik naar de letter A vernietigt kwade passies”
Ajikan is een belangrijke meditatie in Mikkyo (esoterisch)Boeddhisme. Het doel ervan is om de beoefenaar in de staat van non-dualiteit te brengen met Dainichi Nyorai de kosmische zon Boeddha als de personificatie van de verlichte kosmische realiteit.
In Ajikan concentreert de beoefenaar zich op een shuji ( basis letter A (AH) zoals het in de heilige Shittan ( Siddham) schrift wordt afgebeeld.
 
Deze afbeelding dat ook met Honzon wordt betiteld is vaak in de vorm van een muurplaat. De A shuji wordt als een meditatiepunt gebruikt, meestal is het rond, maanvormig dat op een geopende lotusbloem rust. De ronde maanvorm staat symbool voor de zuiverheid van het hart en de lotusbloem symboliseert Bodhicitta, de wens om de verlichting te bereiken.

Omdat de eerste letter van het Sanskriet alfabet de A is wordt het als de hoogste shuji gezien en men ervaart het als zeer heilig en kent het een grote spirituele kracht toe. De bron van alle andere klinkers en medeklinkers, het is de essentie van alle geluiden die een mens kan voortbrengen.
A – ji ( de eerste letter) representeert de essentie van alle dingen, het niet tot standgekomende, het vergankelijke, het immateriële – de leegte waar vanuit alles ontstaat.
Kan geeft de perceptie/de hartgeest beschouwing van deze essentie weer. (Kokoro).
Ajikan is heel gemakkelijk te leren zelfs via deze tekst. Maar een ervaren instructeur kan direct feedback geven.

Ajikan begint met je te centreren en op de adem te observeren, en zorg dat je ritmisch en rustig ademt. De ogen zijn half open, breng je aandacht bewust en helder naar de Honzon zodat als je ze sluit het beeld nog helder voor je blijft.
Als je ervoor kunt zorgen dat je het beeld met gesloten ogen nog voor je hebt probeer dan de Shuji groter en helderder in beeld te laten worden.
Laat het beeld verder intensiveren en vergroten waarbij het op den duur het gehele universum vult en wordt je er van bewust dat het helemaal om je heen is en dat jij en alle wezens zich in dit schitterende licht bevinden . En in essentie een met de Shuji zijn.
Blijf zo lang je kunt ervan bewust van.
Observeer dan dat de afbeelding in helderheid en grootte afneemt en eventueel verdwijnt en terugkeert naar de originele vorm op de Honzon.
Blijf nog even ritmisch ademen totdat je tot de werkelijkheid van de wereld om je heen weer bewust wordt.

Alternatieve versie
Centreer jezelf en observeer de ademhaling en adem ritmisch en langzaam. Met de ogen half open focus je op de Honzon, Hou dit beeld zo lang mogelijk vast totdat je je ogen sluit en het beeld nog steeds helder voor je staat.
Terwijl je de Shuji visualiseert reciteer je de mantra A Vira Hum Kham dit is een van de twee mantra’s van Mahâvairocana Boeddha om verder het integratieproces met de kosmische realiteit verder te brengen.

Als je het punt bereikt hebt om de Honzon helder voor de geest te houden terwijl je ogen gesloten zijn wordt je er dan bewust dat de Shuji in je hart centrum wordt op genomen.
Vanuit het hartcentrum wordt het steeds groter en verlaat je lichaam als een groot schitterend licht van Dainichi Nyorai naar alle levende wezens toe als bron van genezing, bescherming, en spiritueel en wereldlijke aanwinst. Blijf in deze gewaarwording zo lang je kunt.
Dan wordt je er langzaam van bewust dat het beeld langzaam aan helderheid en licht verliest en weer terugkeert naar je hartcentrum en vandaaruit weer naar de oorspronkelijke plaats op de Honzon.
Adem nog even ritmisch en rustig door totdat je weer van alles om je heen bewust wordt.

In Gassho
Acalanatha



16
Mahayana Boeddhisme / Mudra in tantrisch Boeddhisme
« on: 07-11-2008 11:25 »
 :)In het esoterische Boeddhisme is een Mandala een afbeelding met veel details. Op de Mandala’s kan men godheden zien, zij beelden het onzichtbare universum uit en de kracht waarmee de kosmos bestuurd wordt. De lichaamshouding die een Boeddhistische godheid bij een beeld of afbeelding heeft asanas. Deze kunnen zeer verschillend zijn en zijn in twee hoofdgroepen te verdelen. Statische en dynamische asanas. Deze asana wordt soms door een troon of een verhoging, voetstuk ondersteund. Dit zijn b.v. de lotustroon, standaard of stoelen, demonen en lagere godheden. Soms ook dieren zoals een leeuw, olifant, pauw, enz. De halo of lichtschijn of aura duidt op de heiligheid van een persoon en is meestal achter het beeld of afbeelding te zien. Hier zijn ook vele variaties mogelijk.
Dan worden sommige mudra’s door bepaalde utensiliën en assecoires begeleid die naar lichamelijke en spirituele eigenschappen verwijzen. De meest belangrijke zijn de lotusbloem, verschillende kleuren, donderscepters of Vajra’s, of andere verschillende soorten verwijzingen als bel, rad, wapens en pot.

Bedenk dat het thema mudra nogal complex is en dat de meest bekende mudra’s een heel klein topje van de berg is.
De oorsprong van het woord Mudra is niet precies aan te geven en ook niet de ontwikkeling van de betekenis. In de literatuur uit de post Vedische tijd wordt een Mudra beschreven als een zegel of (in)druk dat een zegel achterlaat. Later werd het: een manier om de handen en vingers te houden, zo te zeggen een ritueel gebaar. Het Pali woord voor Mudra, muddika afgeleid van mudda, betekent autoriteit. Er is dus een verband in de evolutie van de betekenis van dit gebaar dat het gesproken woord met mystieke en magische waarde bekrachtigt. Het gebaar is teken, een rituele zegel. Een zegel verwijst dat het authentiek is. Toen het Boeddhisme zich naar China uitbreidde werd een Mudra een vorm van identiteit die de personificatie van de godheid.

De symbolische handgebaren (mudra’s) zijn n twee groepen te verdelen. Als eerste de meest oude groep die uit de preboeddhistische tijd stamt, en de groep die als symbolisch teken van de metafysische aspecten van esoterische ceremoniën. De mudra’s uit deze groep zijn zeer belangrijk in de rituelen van het Tibetaanse tantrisme, Chinees Chen – Yen en Shingon Boeddhisme.
Dit is natuurlijk in een grotere context van de tantrische meditatie waarbij de Drie Mysteries, (body,speech,mind) op één doel gericht zijn: Verlichting. Mudra’s samen met asanas, mandala’s en mantra’s verschaffen een snelle manier op weg naar de verlichting. Naast de bevestiging hoe belangrijk het rituele gebruik van mudra’s is in bepaalde Boeddhistische tradities en de belangrijkheid van het tantrisme voor het vermeerderde gebruik van mudra’s trekken de meer algemene mudra’s onze aandacht, die puur de visueel is ter ondersteuning van het beeld of de afbeelding.

De mudra’s in de eerste beelden van de Boeddha hadden geen duidelijke betekenis. Een paar mudra’s die gebruikt werden ondergingen een bepaalde ontwikkeling en men had ervoor ook iets meer woordenschat en kennis van de betekenis nodig. In midden van de 7 de eeuw CE melde de Mahâvairocana sutra vam meer dan 130 verschillende mudra’s: 31 voor de Grote Boeddha’s en 57 voor grote godheden en 45 voor anderen.

Door de verspreiding van het Boeddhisme door Azië onderging de Mudra natuurlijk verschillende veranderingen. De functie van de Mudra bleef echter hetzelfde. Het was voor gelovigen gewoon een eenvoudige manier te weten wat de aard van de godheid is en waar deze voor staat.
We kunnen zeggen dat er 6 basis mudra’s zijn en daar is weinig discussie over. Hun namen worden in het Sanskriet, Chinees of Japans gegeven. Hier zijn ze in Sanskriet.

Dhyana Mudra is de meditatie mudra, concentratie op de Goede weg, op    spirituele perfectie, op Bodhi of verlichting .
Bhumisparsa Mudra is de mudra van het aanraken van de aarde. De Boeddha roept de aarde op als getuige van Zijn verlichting.
Dharmacakra Mudra is de mudra het draaien van het Dharmawiel.
Abhaya Mudra is de mudra van het onbevreesd zijn en het geven van bescherming
Varada Mudra is de mudra het in vervulling gaan van wensen.
Vitarka Mudra is de mudra van onderwijzen, leren.
Buddhapatra Mudra is de mudra van de Boeddha’s bedelnap.
Vajra Mudra is de mudra van de Vuist der Wijsheid.
Anjali Mudra is de mudra de diamant handgreep.

http://nl.youtube.com/watch?v=EQ7PAUlRNSM

In Gassho
Acalanatha


17
 :)

Nadat Kukai, patriarch van het Shingon Boeddhisme in 806 AD, uit China terugkeerde opende hij het niveau van de mysterieuze essentie van de Shingon esoterisch boeddhistische traditie en wijde de Japanse missie in Japan in. Ook introduceerde hij bij her Japans volk via rituele handelingen een aantal rituele teksten en formules uit het tantrisch boeddhisme dat haar oorsprong in India vond.
Het meest populaire ritueel dat Kukai van China meebracht was het Goma Vuur Ritueel dat ten gunste van de nationale veiligheid gebruikt werd om rampen af te wenden, van ziekten te genezen en om succesvol te zijn.
Het woord Goma is de Chinese uitspraak van het Sanskriet woord Homa en verwijst naar het vereren van de belangrijke godheid Agni door granen in de vuurhaard( Kunda) te gooien en een mantra of gebed te reciteren. Volgens de Hindoeïstische geschiedenis vond het Homa ritueel of vuur ceremonie haar oorsprong ongeveer 5000 jaar geleden ten tijde van het Vedisch tijdperk en het Arische volk. De oude Hindoeïstische priesters voerden het vuur ritueel uit ten gunste van de godheid Agni om wensen in vervulling te laten gaan offerden zij door melk, olie, rijst en granen in het vuur te doen. Toen was het voornaamste doel het winnen van oorlogen, het afweren van ongeluk, lichamelijke bescherming en het verwijderen van obstakels.
 
Volgens de Boeddhistische Goma ritueel traditie bestonden er in onze wereld twee soorten vuur, te weten Geka, het externe vuur, en Naika, het innerlijke vuur. Het Geka vuur verwijst naar het vuur dat lichamelijke hitte veroorzaakt, kleur, licht, rook en vlammen, het vernietigt verschillende materialen.


Het ander type vuur: Naika, verwijst naar het mentale vuur dat in onze geest verborgen ligt. Het vernietigt de groei naar verlichting. De Naika, innerlijk vuur wordt oorspronkelijk de Drie Vergiften genoemd, in boeddhistische termen hebzucht, woede en stomheid. Deze drie mentale vergiften zijn bekend als de werkelijke oorzaken van een slecht Karma, zij brengen ongeluk en totale vernietiging; en moeten symbolisch door het Goma offer ritueel volgens de Shingon traditie vernietigd worden .

Het vuur in het boeddhistische Goma ritueel wordt origineel “Vuur van de Grote Wijsheid”genoemd. ( Dai-chika) en voert ons naar emancipatie. Het verwijdert de duisternis van de onwetendheid en brengt ons het licht van de verlichting via het ritueel.

In Shingon bestaan er twee soorten Goma rituelen. Gegoma en Naigoma. De Gegoma verwijst naar het lichamelijke ritueel waarbij de beoefenaar de hoofdgodheid Fudo-Myo-o ( Acalanatha) en de vuurhaard door het reciteren van bepaalde mantra’s worden verenigd. De uitvoerder van het ritueel, de hoofdgodheid en de aanwezige gemeenschap zijn onafscheidelijk en lichamelijk één.

Ten tweede refereert het Naigoma naar het mentale ritueel waar men technisch gesproken zijn eigen misleidend Karma verbrandt en door het “Vuur van de Grote Wijsheid” het zaad van de verlichting zaait. Dit spirituele ritueel en haar techniek is fenomenaal met het huidige Gegoma verbonden.

Door de beide Goma vuur rituelen identificeert men zich met de Honzon en transformeert zijn menselijke conditie in een buitenmenselijke, zorgen veranderen in plezier, aarde in het leven en oorlog in vrede. Dus in het Shingon Boeddhisme ligt de belangrijkheid van het traditionele Goma Vuur niet alleen in het verwerven van lichamelijke voordelen maar de verhoging of verruiming van de geest naar de verlichting toe.
 
Het uiteindelijke doel van de Goma is een eeuwigdurende vrede door lichamelijke en spirituele actie. Het is de manier om geestesrust te vinden waarbij men zijn eigen levenssituatie kan overstijgen naar een hoger universeel wezen.
 
http://www.youtube.com/watch?v=bUfXxdV1tgk

Amazing Fire Ceremony

In Gassho
Acalanatha

18
Zen / Chan Boeddhisme / Mantra in Shingon Boeddhisme
« on: 06-11-2008 11:13 »
 :)
Mantra in Shingon Buddhism
Kukai evolueerde een algemene taal theorie gebasseerd op zijn analyse van twee Boeddhistische rituele talen: dharani  en mantra. Mantra behoort aan de esoterisch boeddhistische praktijk terwijl dharani zowel het de esoterisch als exoterisch ritueel te vinden is. Dharanis .v. zijn ook in het Pali Kanon te vinden. Kukai zag van het woord Shingon ( ware woord) als de Japanse vertaling betekenis van mantra.

Het woord dharani is afkomstig  van de Sanskriet wortel dh.r dat vasthouden of behouden betekent. Er wordt verondersteld dat men het algemeen kan begrijpen dat het een manier is om een gedeelte van een sutra hoofdstuk bevat te behouden. Dit is misschien in relatie te brengen met het gebruik van een verzameling va verzen zoals in de Udana dat over het algemeen als het oudste gedeelte van het Pali kanon gezien kan worden. Van Dharanis wordt er ook gezegd dat het de persoon die het reciteert tegen ziekelijke invloeden en calamiteiten beschermt.

Van mantra’s wordt er gewoonlijk gezegd dat het van twee wortels afkomstig is: man = denken; en de actie georiënteerde “tra”. Dus een mantra wordt gezien als een spraakmogelijkheid om de gedachten te verdiepen, of in de boeddhistische context gezien het ontwikkelen van de verlichte geest. Hoewel er ook gezegd moet worden dat mantra’s ook voor andere doeleinden gebruikt is.
He is niet eenvoudig precies het verschil tussen dharanis en mantra’s aan te geven. We kunnen zeggen dat alle mantra’s dharanis zijn maar niet alle dharanis zijn mantra’s. Mantra’s zijn doorgaans korter. In beide zijn onbegrijpelijke fragmenten te horen als OM of HUM en dat waarschijnlijk de reden is dat sommige mensen zeggen dat ze in essentie geen betekenis hebben.

Kukai maakte van de mantra een speciale dharani dat liet zien dat ieder lettergreep een manifestatie was van de ware natuur van de werkelijkheid – in boeddhistische termen dat ieder geluid is een manifestatie van Sunyata of een leegte natuur heeft. (geen zelf). Dus in tegenstelling dat het geen betekenis zou hebben zei Kukai dat dharanis in feite met betekenis verzadigd zijn – iedere lettergreep is op verschillende niveaus symbolisch.
Kukai belangrijke toevoeging hieraan is dat hij de symbolische associatie verder door voerde door te zeggen dat er geen essentieel verschil bestaat tussen de lettergrepen in mantra’s, de heilig teksten en de gewone taal. Als men de werking van mantra’s begreep dan kon ieder geluid een representatie zijn van de ultieme realiteit. Deze visie betreffende geluid was een van de dragers voor Kukai voor het succes van het fonetische schrijfsysteem KANA dat ten tijde van Kukai zijn intrede deed.

Deze op mantra gebaseerde theorie had een krachtig effect op het Japanse denken en maatschappij dat tot de komst van Kukai door een sterke Chinese Cultuur en een klassieke taalvorm dat aan het Chinese hof, door geleerden en in het Confucianisme werd gebruikt. Kukai was specifiek in staat om door dit nieuwe taalgebruik een link te leggen tussen de autochtone Japanse cultuur en het boeddhisme. B.v. hij legde de link tussen de Boeddha Mahâvairocana en de Shinto godin Amateseru. Kukai ontdekte een hier een krachtig middel om de keizer erbij te betrekken en het Shintoïsme in het Boeddhisme te integreren. Dat was met het Confucianisme niet gebeurd. Het boeddhisme werd een Japanse geloof. Door de taal en het gebruik van de mantra was dat dit mogelijk. Kukai kon de betekenis van mantra een verklaring geven die nog niet eerder gegeven was, jij verwees naar de fundamentele vraag wat een tekst is, hoe tekens werkten en boven alles wat een taal is.  Hoewel hij andere conclusies had deed hij hetzelfde als de moderne schriftgeleerden.

In deze denkwijze zijn alle geluiden afkomstig van de letter “A” dat als een korte a wordt uitgesproken zoals in “hart”. Voor het esotherische boeddhisme heeft de letter A een speciale functie omdat het met Shunyata of de gedachte dat niets op zichzelf bestaat maar dankzij oorzaken en condities er is. In het Sanskriet is de A de basis dat de betekenis van een woord veranderd in het tegenovergestelde. B.v “vidya”is begrip of wijsheid. “Avidya”is onwetendheid. Netzoals in het Griekse woord atheïsme, het is een samengaan van theïsme en pathos .
De letter A wordt gevisualiseerd in Siddham en uitgesproken in rituelen en meditaties. In de Maha Vairocana Sutra dat centraal in het Shingon boeddhisme staat wordt er gezegd dat dankzij de originele intenties van de Boeddha’s en Bodhisattva’s dat mantra’s een wonderbaarlijke kracht bezitten zodat bij het reciteren ervan men oneindig veel voordelen ervan heeft.

Om Bodhicittam Utpadayami

Groeten
Acalanatha

19
Het gewone leven / Re: Boosheid
« on: 05-11-2008 07:54 »
ik vindt de uitspraak boos is boos en dus is het fout, erg verwerpelijk. Datzelfde deden volgelingen van menig geloof toen ze andersdenkenden vervolgden. Je mag mijns inziens nooit zomaar iets aannemen zeker als het niet een uitspraak van de Boeddha is maar bedacht door zijn volgelingen of zelfs leken. Door dit soort blind volgen krijg je zaken als Holocaust, sebrenica, en andere erge vervolgingen en moorden uit naam van een geloof. Volgens mij moet je altijd kritisch blijven op alles wat je leest en hoort en voor je de beslissing neemt dat te volgen. 

Dus niet boosheid is boosheid maar welke vorm van boosheid is verwerpelijk en hoe herken ik die en hoe kan ik voorkomen dat ik dat heb.   

Groetjes,

Eric

Iedereen heeft recht op een mening. Maar ik denk dat je mijn bericht niet goed gelezen hebt. En daarom reageer je nogal "boos". Je veronderstelt dat ik blind volg. Sorry doe ik niet. Ik ben een weloverwogen en nadenkende boeddhist. En ik neem niet zomaar iets aan wat de Boeddha heeft gezegd. Ik heb er over nagedacht en ben tot de conclusie gekomen dat Hij gelijk heeft. Dus dat je de holocaust en Sebrenica en andere moorden  die uit naam van het geloof gedaan worden,dit keur ik ook af, erbij haalt is niet terecht. Ik kan je er van verzekeren dat ik altijd kritische ben van wat ik lees.

En dat je mijn uitspraak boosheid is boosheid, en daarmee bedoel ik als fenomeen, fout en verwerpelijk is jouw mening. Niet de mijne.

De emotie na de verkrachting is compassie. Alleen zo kan men verder gaan. Geloof me.

20
Algemeen / Siddham Schrift
« on: 04-11-2008 22:47 »
Siddham
Oftewel het geperfectioneerde Sanskriet. Is de naam van een noord Indiaas schrift dat in de periode van 600-1200 CE gebruikt werd om Sanskrit te schrijven. Een afgeleide van Brahmi en Gupta schrift en zorgde voor de opkomst van Devanagari, en ander aziatische schrift zoals het Tibetaanse schrift. Veel boeddhistische teksten die van India via de zijderoute naar China zijn gebracht zijn in een Siddham versie geschreven. Het schrift evolueerde voortdurend. Het werd voornamelijk gebruikt om de tantra’s verder te geven en het werd als belangrijk gezien om de uitspraak van de mantra’s te behouden en het Chinees was niet geschikt om het geluid van Sanskrit neer te schrijven. Dit leidde tot het behoudt van Siddham in Oost Azië. Het schrijven in Siddham overleefde in Oost Azië waar het tantrisch Boeddhisme bleef.
Toen Kukai (patriarch van het Shingon Boeddhisme) in 806 uit China terugkeerde naar Japan introduceerde hij het Siddham. In China studeerde hij Sanskrit bij Nalanda monniken ( Universiteit in Bihar,India) ook bij een monnik Prâjna genaamd. Toen Kukai klaar was met het leren van het Siddham  werden de handels- en pelgrimsroutes gesloten door de uitbreiding van het Islamitische rijk der Abasiden. In Japan wordt het schrijven van mantra’s en kopiëren van sutra’s noch steeds door de Shingon , Tendai en Shugendo tradities gedaan. In Japan is het bekend als Shittan of Bonji. Tegenwoordig is het in om in Japan slogans in Bonji op T-shirts te schrijven.

In Gassho
Acalanatha

Mantra van het Licht is:

Om Amogha Vairocâna Mahamudra Mani Padma Jvala Pravartaya Hûm

21
Het gewone leven / Re: Boosheid
« on: 04-11-2008 17:02 »
:-\ ik weet het niet boosheid is soms een heel nuttig middel. Stel een kind steekt plotseling de weg over en je roept BOOS STOP DAT MAG JE NIET DOEN!!! Dat is een vorm van boosheid, en er zijn er meerdere die de mens beschermen.   MAg ik je vragen wat doe jij met emoties als je ziet dat een ander onrecht aangedaan wordt? Recht onder je neus? Een kind wordt geslagen of verkracht of jij wordt verkracht? Ben je dan niet boos? Zo nee welke emotie komt er bij jou boven dan? 

Ben je gehuwd? Kinderen? Vegetarier? Graag beantwoorden dan kunnen we verder praten.....

Groet,

Eric

Hallo
Ja ik ben getrouwd, geen kinderen en geen vegetarier. En jij?
De Boeddha leert dat boosheid en nog erger woede voortkomt uit angst en door ons zelf wordt opgeroepen. Nuttig of niet nuttig. Beschermend of niet beschermend. Boosheid is boosheid, toch?
Quote
wat doe jij met emoties als je ziet dat een ander onrecht aangedaan wordt? Recht onder je neus? Een kind wordt geslagen of verkracht of jij wordt verkracht? Ben je dan niet boos? Zo nee welke emotie komt er bij jou boven dan? 
We zullen altijd wel op prikkels van buitenaf reageren. Dat maakt ons menselijk. Ik ben net zo menselijk als ieder ander mens. Neemt niet weg dat boosheid geen zin heeft. Zelf verkracht. Ja. Boos? Neen.

Acalanatha

22
een zwaard staat voor Acalanatha

Ah daar heb je jouw naam van. :)


Yep, helemaal.
Acalanatha, wordt ook wel de Onbeweeglijke genoemd en ook Acala Vidyâraja dat aangeeft dat hij met wijsheid te maken heeft. In het Japans heet hij Fudo Myo-o. Hij zit en houdt in zijn rechterhand een zwaard vast en in zijn linkerhand een opgerold koord.Met zijn zwaard snijdt hij door vertroebelde en onwetende geest en met het koord bindt Hij hen vast die zich door hun gewelddadige passies en emoties laten leiden. Hij brengt ze terug naar het juiste pad van zelfcontrôle. Hij is omringd door vlammen dat alle kwaad en tekortkomingen van deze wereld verbrand. Hij zit op een platte rots dat Zijn onverstoorbare rust en zegen symboliseert die Hij aan de geest en het lichaam van zijn volgers geeft. Zijn haar is in de stijl van een dienaar en is in 7 knopen gevlochten dat links van Zijn hoofd ligt. Dit was in het oude India de haardracht van dienaren.Uit Zijn mond komen twee tanden. De bovenste tand wijst naar beneden en symboliseert de compassie die Hij heeft voor een ieder die in lichaam en geest lijdt. De onderste tand wijst omhoog en symboliseert het ontwaken van Bodhicitta en de zoektocht naar de Verlichting. Hij heeft gezworen het kwaad met een krachtige geest van compassie te bevechten. Acalanatha is een beschermer van reizigers en is ook een gids voor de doden om hen te helpen om een boeddha te worden in de eerste zeven dagen na de dood.

In Gassho
Acalanatha

23
Hallo allemaal.
Bijna altijd als men over Vajrayana praat dan refereert men automatisch en direct naar de Tibetaanse traditie. Heb gemeend ook het Japans Vajrayana een beetje aandacht te geven. Heb een stukje over mijn traditie, Shingon Shu geschreven.

Vajrayana
Tantrisch Boeddhisme in Japan
Het Vajrayana, ook wel Diamantweg Boeddhisme genoemd is in 500 AD uit het Mahayana Boeddhisme in Noord west India ontstaan. Vandaaruit ging het naar Tibet en China. In de achste eeuw kwam het in Japan terecht dankzij de inspanningen van Kobo Daishi ( Kukai) 774-835, de grondlegger van het Shingon boeddhisme en Dengyo Daishi ( Saicho) (767 - 822) de grondlegger van de Tendai traditie. Beide monniken brachten het Vajrayana vanuit China naar Japan. Kukai keerde naar Japan terug met veel tantrische teksten en kunstwerken. De Shingon en Tendai tradities hebben nog steeds veel van het Vajrayana Boeddhisme.
Shingon betekent : true word, ware woord en Tendai is naar de berg Tientai in China genoemd en wordt ook wel de lotus sutra school genoemd.

Voor de Shingon traditie zijn er twee sutra’s het meest belangrijk en dat zijn de Mahavairocana  en de Vajrasekhara sutra. En net zoals iniedere Mahayana traditie speelt ook de Hart sutra  een belangrijke rol.
Het Vajrayana boeddhisme kan men de verlichting in dit leven bereiken en Kukai vult het nog aan met in dit lichaam. In tegenstelling tot het Theravada boeddhisme dat zegt dat men de verlichting alleen kan bereiken met meditatie en monniksschap. Voor leken is er geen verlichting weggelegd. Door goed te leven kan men een beter karma krijgen en zo ieder keer een stukje dichter bij de verlichting te komen. Het Mahayana Boeddhisme zegt dat zowel monniken als leken de verlichting kunnen bereiken maar men moet eerst heel veel verdiensten hebben om de verlichting te kunnen bereiken. Het duurt nogal een tijd. Vajrayana is het snelle pad naar de verlichting.
 
Het principe van het Vajrayana boeddhisme berust op de drie mysteries: body,speech en mind. Oftewel Mudra,Mantra en Meditatie/visualisatieHet gehele systeem is weergegeven in de kunst van de Mandala’s. Er zijn vier Mandala’s. 1. De grote Mandala, 2. de Samaya Mandala, 3. de Dharma Mandala en 4. de Karma mandala.Op de grote Mandala staan allen Boeddha’s, Tathagatas, Bodhisattva’s en andere godheden . De Samaya Mandala laat de symbolen van de Boeddha’s eed zien. B.v. een stupa of pagode staat voor Mâhavairocana Boeddha en een zwaard staat voor Acalanatha. De derde, de Dharma Mandala is een Siddham geschreven mandala. B.v de A staat voor Mahavairocana boeddha en HA voor Ksitigarbha oftewel Jizo. En als laatste de Karma Mandala, hier worden de acties bedoeld. Het is geen afbeelding maar driedimensionaal. B.v. Gegraveerd in metal of stenen. De bedoeling van deze mandala is dat al activiteit van alle phenomenen, ook de onze, het bewegen van planten en wolken, sterren, seizoenen zijn allemaal Mahavairocana Boeddha. De vier mandala’s zijn allemaal met elkaar verbonden.

Dan zijn er in de het Shingon Boeddhisme twee Mandala’s te zien.
De Vajradhatu of Diamant Mandala en de Garbhakosa Mandala of Matrix Mandala.De eerste Mandala symbolissert de wijsheid van de boeddha en de tweede is als een moederschoot dat kinderen baart met in het midden de lotusbloem als symbool voor de compassie van de boeddha. Het representeert ook het principe van de wereld.
Deze twee Mandala’s zijn als twee zijdes van een vel papier. Zij zijn één. En symbool voor non-dualiteit.

In het Shingon boeddhisme staat Mahavairocana boeddha centraal en dan 13 Boeddha's en Bodhisattva's. Het principe van de toornige verschijning, typerend voor het tantrisch boeddhisme is ook in de Shingon traditie terug te vinden.
Kukai was niet alleen een monnik en priester maar ook een dichter, schilder, schrijver maar deed ook veel sociaal werk. Richte de eerste openbare school in Japan op en bouwde verschillende tempels en kloosters.
Kukai is de patriarch van het Shingon Boeddhisme. Zijn meester was Huigo. Kukai keerde in 806 terug naar Japan en bouwde zijn klooster op Mt (berg) Koya.
  

In Gassho
Acalanatha








24
Inderdaad. De Engelstalige titel is wat uitdagender: What makes you not a buddhist. Het gaat ook helemaal niet zozeer over het al dan niet boeddhist zijn. Een boodschap is eerder dat er helemaal niet zoveel bij komt kijken, dat het niet gaat om de poespas en de wierook of chanting en meditatie, maar over de vier zegels:

- Alle samengestelde zaken zijn vergankelijk
- Alle emoties komen voort uit lijden
- Alles is leegte
- Nirvana gaat aan concepten voorbij

Het is een eigentijdse en knappe uiteenzetting van de boeddhistische filosofie. Echt een aanrader.

Hallo Johannes, het is duidelijk dat die vier punten die je beschrijft essentieel in het Boeddhisme zijn. Ik beweer ook niet iets anders. Jammer dat je aspecten als wierook of chanting en meditaties "poespas" vind. Het speelt in ieder geval een rol in het Boeddhist zijn van een Vajrayana Boeddhist.

In Gassho
Acalanatha

25
Hallo AllumaN,
heb het boek niet gelezen, echter ik vind dit nogal een dualistischte titel dat deze lama heeft gekozen, zelf uit de Nyingma traditie afkomstig, tantrisch, symbolen, wierook, rituelen enz. Bedoel je met de Vier Zegels, de Vier Nobele Waarheden?
Mijns inziens gaat het niet om wat belangrijker is en wanneer je boeddhist bent maar om als volgeling van de Boeddha de Dharma/Dhamma zo goed mogelijk te volgen en te leven. De manier waarop men dat doet is voor een ieder anders en naar eigen keuze.

Groeten
Acalanatha
Mmm, dat moet je toch eens leren: een oordeel vormen over een boek dat je niet hebt gelezen ;) (Je zult overigens in de binnenflap lezen dat het een vertaling betreft vanuit het Engels. De titel is niet door de auteur zelf gekozen).

Hallo AllumaN, bedoel je dat ik over het boek dat ik niet gelezen heb oordeel? Nee hoor kan ik niet, heb het toch niet gelezen. Het verwondert me alleen zoals ik uit jou bericht begrijp dat deze lama de aspecten van het Vajrayana niet belangrijk vind.

In Gassho
Acalanatha

26
Wijsheden / Re: Waarderen
« on: 01-11-2008 15:21 »
Hey,

het waarde-oordeel vel je vanuit je ego.
Je kan een verband vinden tussen waarderen en oordelen
en ergens meen ik je hiervoor moet behoeden.
Als je steeds waarde-oordelen vormt,
dan benadeel je jezelf omdat het de perceptie verkleurt.
Je verdraait de werkelijkheid.
Een inzicht komt zuiver zonder een waarde-oordeel.

Bovendien als we waarderen en oordelen,
dan plaatsen we onszelf bovenaan en vanuit die superieure positie
kijken we omlaag naar de wereld, mensen en opvattingen.
In die zin, wie dat dus doet, is niet nederig en
dan zou ik zeggen laat dat waarderen maar,
zoals ik meen dat Acalanatha het bekijkt.

Maar er is een tweede betekenis van het begrip waarderen,
nl iets als waardevol beschouwen.
Hoe anders kijken we bvb tegen het leven aan,
als we alles kunnen waarderen.
Ook dat wat in onze ogen schijnbaar als slecht wordt gezien,
verliest dan zijn betekenis en wordt neutraal.
Het is ook waardevol, ook al zien we dat niet meteen.
Ook het waarderen zelf kunnen we in die zin niet afkeuren
en dus ook waarderen.
Het waarderen van het waarderen. :)
Het heeft zijn nut, het is waardevol.
In die zin begrijp ik dan ook de post van Alluman.





Hallo
Y1010

Je eerste twee allinea is een correcte Boeddhistische visie. Echter het begrip waardevol is ook een waardeoordeel. Omdat het om het leven gaat is het oordeel "waardevol"klaarblijkelijk gerechtvaardigd.
Jammer genoeg is het leven niet voor een ieder waardevol, maar waardeloos. Ook een waardeoordeel.

In Gassho
Acalanatha



27
Wijsheden / Re: Waarderen
« on: 01-11-2008 14:57 »
Waarderen is een inherent deel van ons - in die zin dat we het allemaal doen. Al is het maar omdat onze hersenen alle zintuiglijke gegevens razendsnel en onbewust categoriseren - wat een waardering van die categorieen impliceert. Sterker nog, recent wetenschappelijk onderzoek (http://pantheon.yale.edu/~jab257/bargh_chartrand_1999.pdf) wijst uit dat we 95 procent onbewust handelen.

Het zou dan ook een onmogelijke taak zijn om niet te waarderen. We kunnen onmogelijk alle gegevens die via onze zintuigen ons lichaam binnendringen waarderingsloos tot ons nemen. Waarderen is een menselijke trek waaraan we niet kunnen ontsnappen.

We kunnen natuurlijk wel leren om bewuster te zijn van ons handelen, en dus ook van ons waarderen. Zo kunnen we zorgvuldiger waarderen, bijvoorbeeld door eerst een boek volledig uit te lezen om daarna een gewogen oordeel over de gedachten van de auteur te vormen. Zo kunnen we ons er ook van bewust zijn dat als wij een ding mooi, lelijk, goed of slecht noemen, het geen inherente eigenschappen van dat ding zijn, maar eigenschappen die wij toedichten aan dat ding.

Tegelijk kunnen we ook beseffen dat die waarderingen ook nuttig kunnen zijn. We kunnen bijvoorbeeld onderscheid maken tussen heilzame en minder heilzame handelingen. Dat is handig voor ons karma. Die persoonlijke, subjectieve wijsheid over heilzame handelingen kunnen we dan weer delen op een forum als deze - en wel onder de noemer dat we weten dat het hier niet om inherente, objectieve waarheden gaat. En dat het wellicht niet voor iedereen zal werken. Maar de intentie is goed.

Kortom, ik zou me geen zorgen maken over waarderingen.

Hallo AllumaN,

ben er mee eens dat wij bijna allemaal waarderen of waarden toekennen. Dat onze hersenen alle zintuiglijke gegevens razendsnel en onbewust categoriseren , oke - maar dat het automatisch het waarderen impliceert ben ik niet mee eens. Dit zou moeten inhouden dat iedereen altijd op dezelfde manier waardeert. En dat is beslist niet zo. Waarderen is geen hersenfunctie. Bewust waarderen is een duidelijke keuze en onbewust waarderen is een aangeleerde of geconditioneerde keuze. Bewuste keuzes kunnen we metten stoppen door ze niet meer te maken en we kunnen ons van de onbewuste keuzes weer bewust worden en ze dan niet meer maken.

Ben er mee eens dat waarden geen inherente eigenschappen van dat ding zijn, maar eigenschappen die wij toedichten aan dat ding.

Ik denk niet dat een waardeoordeel nodig is om een heilzame handeling van een niet heilzame handeling te onderscheiden. Want het juist handelen met betrekking tot Karma is een bewuste keuze zonder waardeoordeel.

Beste AllumaN ik maak me geen zorgen, probeer er me steeds bewust van te zijn geen waarde oordeel te hebben.

In Gassho
Acalatha

28
Algemeen / Re: Dagelijkse praktijk
« on: 01-11-2008 10:25 »
Hallo Satori.
bedankt voor je antoord. Het is voor een ieder om zijn Boeddhisme zelf in te vullen. Als het maar voor jezelf zin heeft en waardevol is. Als de essentie van de Leer van de Boeddha en het Boeddhisme er is maakt het totaal niet uit hoe je het doet. Heb enkele nachten in een Shingon klooster in Japan doorgebracht en opvallend was dat er ook een Zen monnik leefde. Dit liet zien dat niet de verschillen belangrijk zijn maar de overeenkomst. Te weten de Boeddha.
Ik hoop dat er nog meer mensen zullen reageren want van dit thema kan men leren dat we hoewel we ook als Boeddhisten verschillend zijn, we een grote overeenkomst hebben dat universeel is. Net zo universeel als de universele liefde van Maitreya Bodhisattva.

Groeten
Acalanatha

29
Meditatie / Re: Doel
« on: 30-10-2008 11:06 »
 :)Hallo
Door te mediteren tracht ik mijn lichaam en geest tot rust te brengen om zo beter op andere zaken te kunnen mediteren. Mediteren is een concentratie oefening.Er zijn verschillende onderwerpen waar ik op mediteren kan, compassie en mededogen, nondualisme, non-ego, non-zelf, een Boeddha, leegte, impermanentie (niets is blijvend) de letter A, verlichting, bewustzijn, achtzaamheid, Dharma/Dhamma.

Waarom mediteerde Siddartha Gautama ?

Groeten
Acalanatha

30
Hallo AllumaN,
heb het boek niet gelezen, echter ik vind dit nogal een dualistischte titel dat deze lama heeft gekozen, zelf uit de Nyingma traditie afkomstig, tantrisch, symbolen, wierook, rituelen enz. Bedoel je met de Vier Zegels, de Vier Nobele Waarheden?
Mijns inziens gaat het niet om wat belangrijker is en wanneer je boeddhist bent maar om als volgeling van de Boeddha de Dharma/Dhamma zo goed mogelijk te volgen en te leven. De manier waarop men dat doet is voor een ieder anders en naar eigen keuze.

Groeten
Acalanatha

31
Algemeen / Dagelijkse praktijk
« on: 29-10-2008 11:06 »
 :)
Hallo allemaal
Hoe ziet de dagelijkse praktijk van een Boeddhist eruit,tempelbezoek of niet, is het aan iemand te zien te merken dat deze Boeddhist is, wat doe je met je Boeddhisme.
Kortom hoe en op welke manier ben je Boeddhist?

Mijn versie:
eerstens heeft dit niets te maken of je beginner bent, gevorderd of misschien een beetje ervaren. Ook is hier geen enkele kwalificatie relevant wat betreft traditie, denkwijze of andere ervaring.
Ik weet ook dat dit bericht veel vragen uit niet Vajrayana tradities op zullen roepen.Echter niet vergeten. Niet oordelen. Het een is niet beter dan het ander.

De reden dat ik me Boeddhist voel is dat ik ervaar als ik aan de Boeddha, de Dharma/Dhamma en de Sangha denk, ik me ervan zeer sterk bewust van ben dat ik me Boeddhist voel. Het geeft me een gevoel van rust, geborgenheid, helderheid, waarheid, kracht, waardevol. De behoefte heb om het met die mensen die het willen te delen.

Iedere morgen en avond neem ik de tijd om op zijn minst 10 minuten voor mijn huisaltaar bewust daar waar ik achter sta te bevestigen. Ik brand dan 3 kleine wierookstokjes en er branden 2 kaarsjes. Ik reciteer de Vajrayana toevlucht, de mantra's van Boeddha Mahavairocana, Acalanatha en mijn leraar. Dan reciteer ik de mantra's van 13 Buddha's en de Hartsoetra.
Dit herhaal ik 's avonds weer.

Ik mediteer minstens 1 maal per week gedurende 45 minuten en soms nog even tussendoor een paar minuten.Alleen of soms in een groepje. Geef soms meditatielessen.

Regelmatig lees  ik de voor mij belangrijke Sutra's. Sporadische breng ik een bezoek aan een tempel of klooster. En als ik het doe dan bezoek ik een Theravadatempel in Waalwijk of een Tibetaanse tempel in Huy België.

Verder lees ik regelmatig boeken die ik in een Boekhandel in India via internet koop. Natuurlijk hebben de titels meestal met mijn traditie te maken maar ook over algemene Boeddhistische thema's.Meestal zijn deze boeken in het Engels gschreven.

Dan surf ik op internet naar alle mogelijke Boeddhistische dingen en verzamel in materiaal die ik interessant vind te weten.

Ik teken en schilder Boeddhistisch symbolistisch. Ben ook oprichter van de Metta Foundation, een Boeddhistische liefdadigheids Stichting.

En ja dan niet te vergeten ben ik lid in een Boeddhistisch Forum, Nederlands of Engels en Duitstalig.

Haha, bijna vergeten. Ik oefen ook nog een beroep uit.

Centraal in mijn Boeddhistische leven staat de wens om de verlichting ten gunste van anderen te bereiken. Compassie en mededogen te cultiveren en  de Drie Juwelen, De Vier Nobele Waarheden, en Het Achtvoudig pad te eren.

Groeten
Acalanatha

32
Wijsheden / Waarderen
« on: 28-10-2008 13:05 »
 :DHallo
Het waarderen of het waarde geven aan iets ontstaat vaak uit een goed gemeende overtuiging. Echter het kan bij iemand anders die een andere goed gemeende overtuiging heeft vraagtekens oproepen. In een Forum zoals deze gebeurt het heel vaak. Als je bv zegt : ik vind een sutra/sutta belangrijker dan een mantra dan kan dit je goed gemeende overtuiging zijn maar een mantrayana aanhanger heeft daar volstrekt een andere mening over.

Denken jullie ook niet dat het goed is om met aandacht en achtzaam te schrijven. En proberen niet te waarderen, het een is beter dan het andere. Deze manier van schrijven voorkomt ook onnodige niet relevante discussies.

 :)Groeten
Acalanatha

33
Wijsheden / Re: Wat is wijsheid?
« on: 28-10-2008 12:46 »
 :D
Hallo
Naar mijn mening is wijsheid een soort eindstadium van een wetenschap door ervaring verkregen en dat op alle fronten ook zo is. Er zijn niet Boeddhistische en Boeddhistische wijsheden. Een wijsheid is helder en duidelijk en niet te bestrijden. Een wijsheid ontstaat niet spontaan maar begint altijd met een wetenschap over iets. Een wijsheid is een eindstadium van iets, een realisatie, een waarheid. Zoals het werkelijk is. Een wijsheid is naar mijn mening ook pas een wijsheid als het in je gesetteld is.
In het Boeddhisme wordt nogal accent gelegd op wijsheid omdat de oorzaak van het "lijden" voornamelijk door onwetendheid en vertroebeling wordt veroorzaakt.
Wijsheid heeft zeker met verlichting te maken. Waardoor kan men niet verlichten? Door onwetendheid. Onwetendheid over ons eigen potentieel om te verlichten en de "wijsheid"over Boeddha Dharma/Dhamma.

 :) Groeten
Acalanatha

34
Het gewone leven / Re: Boosheid
« on: 28-10-2008 12:21 »
 >:( heid is door de geest gemaakt. Boosheid is er niet. Nergens. Alle emoties zijn geestesmaaksels en zijn niet inherent in onze geestesnatuur. Emoties, ook boosheid, zijn aan een niet bestaand ego gekoppeld. Emoties zijn een obstakel op de weg naar verlichting. Emoties  vertroebelen de geest. Moeten we dan geen emoties hebben? Ach emoties zullen we altijd hebben, zo werkt de geest. We zullen altijd wel op prikkels van buitenaf reageren. Dat maakt ons menselijk. Maar laat emoties ons  niet in de weg staan en laat ons vooral niet er aan hechten. Echter het is zeer moeilijk om ons van de dingen die ons hart betreft, dus emoties, te onthechten. Boosheid verteld ook eerder iets van onze eigen geestes toestand dan over die ander of dat wat de geest tot boosheid prikkelt.

Groet
Acalanatha

35
Algemeen / Re: Wat gebeurt er als je verlicht wordt?
« on: 28-10-2008 11:45 »
Beste mensen,

Sinds een tijdje ben ik erg geinteresseerd in het boeddhisme. Ik lees inmiddels allerlei sites en boeken (een aantal van Thich Nhah Hanh, van Bert van Baar) en mediteer nu enkele maanden.

Toch heb ik met een aantal concepten en standpunten moeite en ik zoek eigenlijk een gemakkelijke weg om te discussieren met kenners. Dit forum lijkt daartoe erg geschikt. Ik zal een aantal vragen stellen langs deze weg om antwoorden te krijgen en om te ontdekken of dit een handige manier is voor mij. Heb geduld met me; ik ben niet heel nozel, maar erg geinteresseerd.

Een eerste vraag. Wat gebeurt er als je verlichting bereikt? En dan bedoel ik, wat gebeurt er gezien vanuit mijn westerse ogen: sterf je dan (leven is lijden), of leef je gewoon verder totdat je bejaard bent? Je boddhichitta is dan voorbij.

En dan een tweede en zeer onwetende vraag. Zijn verlichting en nirvana zeldzaam? Oftewel, bereikt slechts een enkele, zeer toegewijde monnik die staat en komt het maar een paar keer per eeuw voor, of gebeurt het dagelijks en zullen velen van ons het in dit leven bereiken?

Hallo
Quote
Wat gebeurt er als je verlichting bereikt?
Wat er gebeurt is wat Verlichting is. Dit is als je de Vier Nobele Waarheden realiseert. De wijsheid, de absolute waarheid, dit is ook wat Siddartha Gautama had na zijn meditatie. Dan de realisatie van het Achtvoudig Pad, de weg naar de Verlichting.
Als je verlicht houdt het niet automatisch in dat je dood bent. Je kunt in dit leven of in een volgend leven verlichten. Verlichting heeft met de geest te maken en niet met het feit of je leeft of niet.

Quote
sterf je dan,leven is lijden
Ik denk dat je een lidwoord ervoor moet zetten. Het leven is lijden houdt in dat wij door ons vertroebeld beeld en door onwetendheid "lijden"veroorzaken. het leven hoeft geen "lijden"te zijn. Wij zorgen ervoor dat het zo is.

Quote
En dan een tweede en zeer onwetende vraag. Zijn verlichting en nirvana zeldzaam? Oftewel, bereikt slechts een enkele, zeer toegewijde monnik die staat en komt het maar een paar keer per eeuw voor, of gebeurt het dagelijks en zullen velen van ons het in dit leven bereiken
Vaak, weinig , veel en zeldzaam zijn subjectieve waarderingen. Is 1 zeldzaam of veel, of 100 keer weinig of vaak? Er zullen zoveel mensen, iedereen en niet alleen monniken, verlichten als er mensen in staat zijn te verlichten. Ieder mens heeft een Buddhanatuur en kan dus de verlichten.

Groetjes
Acalanatha




36
Voorstellen / Hallo
« on: 28-10-2008 08:31 »
Hallo Forum,
mijn nickname is Acalanatha en ik hoop dat ik me hier prettig kan voelen. Ben een Vajrayana Boeddhist uit de Japanse traditie. Shingon Shu. Kom echter uit een Chinees, Tibetaans, Japanse Traditie. Mijn Boeddhistische naam ist Lian Hua.

Groetjes

37
Algemeen / Re: Geen ziel
« on: 27-10-2008 18:15 »
Ik ben pas bezig met het boeddhisme en heb een vraagje.

Boeddha heeft onderwezen dat er geen ziel is, geen zelf.
Maar wat is dan hetgeen dat tot verlichting geraakt?

Groetjes van Patricia

Hallo Patricia
Het is voor een gevorderd Boeddhist niet eenvoudig het goed onder woorden te brengen, laat staan dat het gemakkeijk zou zijn om voor een beginner het goed te begrijpen. Temeer we nogal door een andere denkwijze geconditioneerd zijn.

Daarbij zijn er in de verschillende Boeddhistische tradities verschillende visies erop. De strekking blijft echter hetzelfde.

In het Theravada Boeddhisme heet het Anatta, geen-zelf. De gedachte is dat de mens door 5 Skandha's oftewel agregaten, condities gevormd is. Hier zegt de Boeddha ze zijn er wel maar als je eraan hecht dan wordt "leiden"veroorzaakt. Dus is het beter dat het er niet is. Er is geen-geen zelf.

In de Mahayana traditie spreekt men liever van een de geen-zelf situatie als "leegte".
Hier spreekt men dat de ware natuur van "zelf" leeg is. Zelf is geen onafhankelijk fenomeen maar is onder invloed van verschillende factoren door de geest gecreeerd. Als je je aan iets dat door de geest gemaakt is hecht dan wordt leiden veroorzaakt.

Als er geen-zelf is kan het ook niet de verlichting bereiken. Het is de mens zelf die de verlichting bereikt. Het is dan ook goed om "verlichting"te begrijpen. Ook hier zijn er verschillende inerpretaties van. In mijn traditie is Verlichting het weten, de wijsheid wat de ware natuur van de geest en alle dingen die er zijn is. Door deze absolute wijsheid wordt de cirkel van geboorte en wedergeboorte , Samsara, doorbroken en er een einde aan het lijden gemaakt.

Groetjes
Acalanatha


Pages: [1]