Auteur Topic: Het denken van de mens.  (gelezen 3407 keer)

0 leden en 1 gast bekijken dit topic.

Offline chan

  • Gevestigde Sangha
  • *****
  • Berichten: 515
    • Bekijk profiel
Het denken van de mens.
« Gepost op: 01-07-2011 00:04 »
Er is een onderwerp dat steeds maar weer terug komt in allerlei gesprekken over het wezen van de mens.
En dat is het denken.
Ik denk dat we de zogenaamde controverse op de volgende wijze zouden kunnen samenvatten, maar wellicht zijn er nog interessante aanvullingen.

* Er is een denken dat denkt dat de gedachten worden geproduceerd door het brein, de physieke materie dus van het menselijke lichaam, met name het hoofd. Dat houdt in grote lijnen in dat de gedachten ontstaan, gemaakt worden, door het functioneren van de hersenen door middel van ingewikkelde organische processen welke onder andere chemisch, mechanisch, electrisch neurologisch van aard zijn. Die processen zelf zijn dan weer gebaseerd op fysieke overerving . Het menselijk lichaam is een genetisch gevolg van twee ouderlichamen en zou als lichaam in die zin een soort van continue stroom zijn van die ouderlichamen. Op het moment van het sterven van het lichaam sterft ook het denken van dat lichaam en is dat denken voorgoed verdwenen.


* Een ander denken stelt dat het denken van de mens te vergelijken is met het spelen op een viool. Het instrument viool is het lichaam waar de speler - die zelf niet fysiek van aard is - mee speelt, op speelt. Hoe beter de viool organisch in elkaar steekt, hoe beter de muziek - het denken - van de speler kan klinken. Op het moment dat de viool mankementen gaat vertonen,..... er breekt een snaar, er komt een barst in de klankkast, het instrument veroudert, is de vioolspeler niet meer in staat om het instrument zo te bespelen dat er nog dezelfde kwaliteit muziek uit voortkomt als toen de viool nog in goede staat verkeerde.
In welke toestand de viool ook verkeerd , het heeft geen invloed op de toestand van de speler.
Ook als de viool tijdelijk niet, of in het geheel niet meer aanwezig is, heeft dit geen invloed op de aanwezigheid of het vermogen van de speler.


De Boeddha zoek IK in en met mijn werkzame IK aanwezigheid.
De Dharma  zoek IK in en met mijn werkzame IK aanwezigheid.
De Menselijke gemeenschap zoek IK  in en met mijn werkzame IK aanwezigheid.
Boeddhanatuur ontmoet Boeddhanatuur in zelfbewustzijn

Offline gouden middenweg & de wilde natuur

  • Gevestigde Sangha
  • *****
  • Berichten: 558
  • Er zit geen ZELF in het ik-gevoel noch erbuiten.
    • Bekijk profiel
Re:Het denken van de mens.
« Reactie #1 Gepost op: 01-07-2011 22:03 »
(gevonden op het internet)

Citaat
De geest als onze software
 --------------------------------------------------------------------------------

Om de Boeddhistische benadering van de geest te illustreren,
 vergelijken we ons lichaam en onze geest met een computer. In deze
 vergelijking is het lichaam de hardware en de geest is de software.
 Zoals hierboven vermeld wordt de geest gedefinieërd als een niet-
 lichamelijk verschijnsel dat waarneemt, denkt, erkent, ervaart en op
 de omgeving reageert net als computer software. Hoewel de software
 moet worden geïnstalleerd of geregistreerd in iets als hardware
 alvorens het iets op zichzelf kan doen, vertegenwoordt een programma
 heel wat denkwerk van de softwareontwikkelaar. Zonder software
 (geest), is de hardware (lichaam) slechts een ' dood ding '. De
 hardware (lichaam) is natuurlijk belangrijk voor wat de computer kan
 doen. Hoe snel is het en welke programma's kunnen er op lopen. Hoe kan
 de computer in interactie zijn met de wereld. Hoe goed de hardware ook
 is het kan slechts uitvoeren wat het programma 'weet '. De hardware
 kan beschadigd worden, of zelfs 'sterven', en de software kan op
 andere hardware worden overgezet; als bij wedergeboorte!

De software moet de 'zintuigen 'van de hardware gebruiken, zoals
 toetsenbord, muis, videocamera, modem enz. gebruiken om 'input' te
 ontvangen; net zoals het de zintuigen nodig heeft om de 'input' van de
 buitenwereld te ontvangen.

Dit leidt tot een belangrijke observatie: het is gemakkelijk om in te
 zien dat een computer niet 'objectief ' is over de wereld; afhankelijk
 van het soort videocamera, microfoon of modem waar we hem op
 aansluiten zal de input verschillend zal zijn. Op dezelfde manier
 kunnen onze lichamelijke zintuigen niet werkelijk objectief zijn: de
 oren van mensen zijn verschillend, de ogen zijn verschillende enz.,
 Dus hoe kan iemand ooit claimen een ' objectieve waarnemer ' te zijn.?
 Dan is er nog de software; hoe geavanceerder die is, hoe
 'intelligenter' ze de wereld zal kunnen lezen en bepalen wat het beste
 is om te doen. Op dezelfde manier is het zo dat hoe intelligenter wij
 zijn hoe verstandiger wij zijn, er van uitgaande dat wij niet door
 ernstige fysieke problemen worden belemmerd. Aangezien de software
 eigenlijk bepaalt wat de hardware doet, is de geest de meester van het
 lichaam - binnen de fysieke beperkingen van het lichaam. Maar de
 Boedha maakte duidelijk dat een menselijk lichaam het beste type
 beschikbare hardware is!

Er zijn grenzen aan de ontwikkeling van de hardware. Bijvoorbeeld, de
 hoeveelheid elektronische chips wordt groter en groter, maar de
 ontwikkelaars komen fysieke grenzen tegen. Wat de software betreft
 schijnt de grens veel minder duidelijk te zijn; de eerste type
 computers gedroegen zich met de intelligentie van een aan/uit-
 schakelaar, maar nu kunnen zij een schaakgrootmeester verslaan en
 niemand kan zeggen waar het zal eindigen. Op dezelfde manier
 onderwijst het Boeddhisme dat er geen echte grens aan de ontwikkeling
 van onze geest is, en in feite is alwetendheid mogelijk. In dat
 stadium lossen al onze normale waarden en concepten, zoals beperkt en
 niet-objectief, op. Het boeddhisme moedigt ons aan om de software van
 onze geest te ontwikkelen om in een andere staat binnen te gaan,
 voorbij beperkingen, lijden en problemen.

De methode om onze geest te ontwikkelen bestaat uit studie en
 meditatie. Aanvankelijk moeten wij gaan begrijpen hoe de programma's
 van onze geest werken en hoe zij verbeterd kunnen worden. Ga dan
 herprogrammeren in meditatie. Daarom zijn psychologie en meditatie zo
 belangrijk.
Waarheid in spirituele zin is gevonden hebben wat je zocht.

Buddha Amitabha

  • Gast
Re:Het denken van de mens.
« Reactie #2 Gepost op: 02-07-2011 09:32 »
.
« Laatst bewerkt op: 28-09-2011 18:51 door Buddha Amitabha »

Offline chan

  • Gevestigde Sangha
  • *****
  • Berichten: 515
    • Bekijk profiel
Re:Het denken van de mens.
« Reactie #3 Gepost op: 02-07-2011 21:26 »
Het is eigenlijk altijd weer een bevestiging van mijn observatie dat de moderne interpretatie van Boeddhisme gelijk is aan de manier waarop mensen tegenwoordig denken. En dat valt onder het begrip : materialistisch denken.
Materialistisch denken is het denken dat altijd en alleen maar uitgaat van het tijdelijke bestaande, de wereld van de materie.
Zie hier het voorbeeld:

Denkkader: Het Boeddhisme vergelijkt de mens en de menselijke geest met een computer als metafoor, ten behoeve van het begrijpen van de werking van die menselijke geest en de ontwikkeling van die menselijke geest via meditatie en studie. Dit voor een “herprogrammering” van de menselijke geest.

Ik ga hier niet verder in op de rest van de bijdrage omdat dat te breedvoerig zou worden.
Ik zou het bij het volgende willen houden.
Ik heb hier drie computers staan.
Deze hier doet het nu en daar gebeurt wat op.
Op de ander twee gebeurt momenteel niets.
Toch zijn het beiden een eenheid van software en hardware.
Ik stop de stekkers in het stopcontact, zodat er 'energie' in stroomt. Er zullen mensen zijn die dan gaan zeggen dat de computers tot 'leven' komen, maar ook dat geeft alleen maar aan hoe onze begripsbeleving is gedevalueerd.
Nu krijgen allebei de computers energie, er gebeurt het een en ander en daarna gebeurt er niets meer.
Zelfs twee paarden zouden nog meer doen als deze beide computers hier.
Wanneer gaan beide computers wat doen?
Als ik er mee ga 'spelen' zoals een violist op zijn instrument, een viool, zou gaan spelen.
Met andere woorden, dit voorbeeld vertelt wat ik in mijn openingsverhaal vertel in het laatste stuk.
Er is een viool, er is muziek en er is een violist.
Er is een computer, er is software, en er is de menselijke geest die de computer manipuleert binnen de mogelijkheden van de altijd beperkte tijdelijke computer met de altijd beperkte tijdelijke software.
Hoe beperkter het instument ( viool of computer)  en/of de software, hoe beperkter de mogelijkheden om te spelen met de computer.  (Vandaar dat de menselijke geest steeds maar bezig is om de techniek van computers en software te verbeteren en uit te breiden)
Als ik niets doe, (dus ook als ik niet van te voren de computer middels de software opdrachten heb gegeven die atuomatisch handelen bewerkstelligen en die voortkomen uit mijn bewustzijn) dan gebeurt er niets, alleen maar herhaling van wat er gebeurt, steeds weer herhaling van van te voren door de geest gemaakte programma's, er zal helemaal niets nieuws gebeuren, zoals er ook geen muziek uit een viool zal klinken als de violist er niet op speelt.

In dit voorbeeld is duidelijk te zien hoe in deze moderne omgang met het Boeddhisme het hedendaagse materialistische denken in het westen dominerend is. Er wordt in het voorbeeld uitsluitend stil gestaan bij de tijdelijke, physieke , dode componenten. De computer en de software. De software is eigenlijk alleen maar extern fysiek geheugen vastgelegd op een materiële schijf. De electriciteit is het energiemedium dat in wezen materie leest en transporteert. Ze voegt er zelf niets aan toe!
De mens, de ontdekker, de geest welke de begrippen computer en software in eerste instantie heeft waargenomen en tot materiële werkelijkheid heeft gebracht en die daar mee kan "spelen'' wordt in dit voorbeeld er helemaal buiten gelaten.

Het voorbeeld laat zien dat alle aandacht zich richt op (hecht aan) het vergankelijke.
En het Boeddhisme heeft het over onthechting
De geest, het Geestelijke, wordt bewust maar eigenlijk hoofdzakelijk onbewust, aktief buitengesloten.
Dit leidt niet tot verlichting, dit heeft niets te doen met meditatie, dit is feitelijke het denken programmeren tot materialistisch denken.
De Boeddha zoek IK in en met mijn werkzame IK aanwezigheid.
De Dharma  zoek IK in en met mijn werkzame IK aanwezigheid.
De Menselijke gemeenschap zoek IK  in en met mijn werkzame IK aanwezigheid.
Boeddhanatuur ontmoet Boeddhanatuur in zelfbewustzijn

Buddha Amitabha

  • Gast
Re:Het denken van de mens.
« Reactie #4 Gepost op: 02-07-2011 21:29 »
.
« Laatst bewerkt op: 28-09-2011 18:52 door Buddha Amitabha »