Auteur Topic: Āsava  (gelezen 5640 keer)

0 leden en 1 gast bekijken dit topic.

Online Passievrucht

  • Eerwaarde
  • ******
  • Berichten: 3357
Āsava
« Gepost op: 12-01-2015 19:55 »
Āsava, een verkennend onderzoek

Etymologie/betekenis

Hieronder eerst een weergave van wat ik aan informatie gevonden heb.

“De Boeddhisten leenden de term van de Jains, die het gebruikten om de stroom van karmische deeltjes te beschrijven die zich vasthechten aan de jiva’s (alwetende levenskrachten) en deze belemmerden, hun alwetendheid blokkerend. Aangezien boeddhisten de quasi-materialistische karma theorie van de Jains verwierpen, paste de term āsava- die voor de Jains de stroom van deeltjes aanduiden die werd aangetrokken door bepaalde soorten activiteit-nooit goed in de eigen boeddhistische karma theorieën.
In plaats daarvan functioneerde de term in boeddhisme als een evocatief zinnebeeld voor de meest fundamentele karmische problemen: met āsava’s blijft men door gaan zo te handelen dat men gebonden blijft aan samsara; men wordt vrij van samsara alleen door het elimineren of ‘vernietigen’ (khaya) van deze āsava’s”.
(...) “De āsava’s zijn diep gezetelde neigingen die iemand er toe drijven om plezier, verder bestaan, onwetendheid en schadelijke/destructieve visies en theorieën achterna te jagen en er aan vast te klampen. Ze zijn de neigingen die, dankzij onwetendheid en onjuiste visies, zich aan ons opdringen om te verlangen en gehecht te raken”.
[bron: Buddhist Phenomenology, A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism, by San Lusthaus, p. 126] .

“Want āsava moet afgeleid worden van ā + √-sru en betekent dus “iets dat naar (iemand) toestroomt’, en het is in deze betekenis dat het als een goed-gedefinieerde term voorkomt bij de Jains, waar het de invloed van eerder karma schijnt te betekenen dat stroomt in en op de ziel en deze verstoort. Deze betekenis van ‘stromen’ kan gevoeld worden wanneer de āsava’s “vloeden” (floods) worden genoemd (Digha Nikaya 33, bijvoorbeeld, Siebe) en ook in die weinige sutta’s waarin de term verschijnt in een andere dan diens stereotype vorm, zulke sutta’s gaan vaak over een dispuut met de Jains” (...) “de werkelijke betekenis van āsava is “een vloed die overweldigt”. [bron: Divine Revelation in Pali Buddhism, door Peter Masefield, p. 84+85]

Het studenten woordenboek Engels-Pali:
āsava, alcoholische drank, bedwelmend middel, passie, drug, giftige-drug.
āsavati, (√su) druppen, stromen.
khināsava, iemand in wie de giftige drugs gezuiverd zijn, een heilige (arahant, Siebe).
vasavatti, adj, in verleiding brengen, Mara.
āsavakkhayakaranana, kennis die oorzaak is van de vernietiging van menselijke hartstochten.
anvāssavati, ergens vandaan stromen, resulteren in.
savati, (√su): stromen.
[bron: Student’s English-Pali dictionary by Maung Tin. M.A. Professor of Pali, Rangoon College, British Burma Press, Rangoon, 1920].

Op de site http://www.sleuteltotinzicht.nl wordt het zo gezegd;
āsava’s kan  “'onzuiverheden'; 'bedwelmingen'; 'neigingen'; 'impuls'; 'aanzet'; 'dwang'; betekenen. Wordt gebruikt om naar de hoofdbezoedelingen te verwijzen. Het komt overeen met de term tanha, wat gewoonlijk vertaald wordt als begeerte of hunkering. Wij vertalen het woord āsava ( ā+ sava = in - stromen) als een invloed die iemand tot een bepaald gedrag aanzet”. (“sava” ben ik niet tegengekomen in het genoemde woordenboek, wel savati in de betekenis van stromen, Siebe)

“De Attha-salini stelt verschillende verklaringen voor (blz 48, regels 9 e.v.). “Āsava’s zijn dingen die stromen (asavanti), d.w.z. die stromen of ontstaan vanuit de zintuigen en de geest. Of, āsava’s kunnen gedefinieerd worden als dingen, die, als staten, ‘uitmonden/stromen’ tot een staat van adopteren/eigenmaken, en die, zoals in ruimte, zover stromen als de allerhoogste bestaanssfeer. De betekenis is dat ze zich voordoen en deze staten binnen dit ruimtebereik houden. Het voorvoegsel ‘ā’ in āsava wordt inderdaad gebruikt in de betekenis van ‘binnen(in) houden’. Of, zoals de sappen van de madira vrucht (Bassia latifolia), etc, bedwelmend/alcoholisch worden door gisting voor een bepaalde periode, zo worden ook bepaalde staten, die zoals deze bedwelmende middelen zijn, āsava’s genoemd....Of, āsava’s zijn die staten die de pijnen van de zee van aanhoudende geboorten vruchtbaar maken of verwekken (The Expositionor, i, 63-4)” (...)
“Het schijnt aan de aandacht van de meeste lexicografen en vertalers te zijn ontsnapt dat de Sankriet vorm van āsava (identiek aan het Pali woord) voorkomt in de geschriften van Cura en Ksemendra. Het betekent “bedwelmende drank/brouwsel” wanneer het in zijn alledaagse betekenis wordt gebruikt”...
(deze laatste betekenis ben ik ook tegengekomen in het Pali-Engels woordenboek, zie boven, Siebe). 
[bron: The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, by Har Dayal, page 119]

Bhikkhu Bodhi  op http://en.wikipedia.org/wiki/Asava
“De āsava's of smetten/bezoedelingen zijn een indeling van bezoedelingen beschouwd in hun rol als ondersteuning van de voorwaartse beweging van het proces van geboorte en dood. De commentaren herleiden het woord van een wortel (√)su dat “stromen” betekent. Geleerden verschillen van mening of de stroom door het voorzetsel ā inwaarts of uitwaarts is; derhalve hebben sommige het weergegeven als “instromingen” of “in-vloeden”, anderen als “uitstromingen” of “effluenten”. Een relevante passage in de sutta’s geeft het echte belang van de term aan, onafhankelijk van etymologie, wanneer het de āsava's beschrijft als staten “die bezoedelen, hernieuwing van bestaan brengen, problemen geven, in lijden rijpen, en tot toekomstige geboorte, verouderen en dood leiden”(MN 36.47; I 250). Dus andere vertalers, de letterlijk betekenis omzeilend, hebben het weergeven als “infecties/kankers/aanvretingen” (cankers), “bederf”, “smetten/bezoedelingen””.

De passage in Majjhima Nikaya 36 waarnaar Bhikkhu Bodhi hierboven verwijst opgezocht en hieronder vertaald:
“De Gezegende zei: “In wie dan ook niet afstand is gedaan van de āsava’s die bezoedelen, die leiden tot hernieuwd worden, die problemen geven, die rijpen in stress en leiden tot toekomstige geboorte, verouderen & dood: Hem noem ik begoocheld. Want het is van het niet afstand doen van āsava’s dat iemand begoocheld is. In wie dan ook afstand is gedaan van de āsava’s die bezoedelingen, die leiden tot hernieuwd worden, die problemen geven, die rijpen in stress, en leiden tot toekomstige geboorte, verouderen & dood: Hem noem ik niet-begoocheld. Want het is door het afstand doen van de āsava’s dat iemand niet-begoocheld is. De Tathagata, Aggivessana, heeft afstand gedaan van de āsava’s die bezoedelen, die leiden tot hernieuwd worden, die problemen geven, die rijpen in stress en leiden tot toekomstige geboorte, verouderen & dood, hun wortel is vernietigd, gemaakt tot de stronk van een palmboom, verstoken van bestaansvoorwaarden, niet bestemd om in de toekomst weer te ontstaan. Wanneer bij de palmboom de kroon wordt verwijderd, is deze niet in staat om verder te groeien. Op dezelfde manier is in de Tathagata afstand gedaan van de āsava’s die bezoedelen, die leiden tot hernieuwd worden, die problemen geven, die rijpen in stress, en leiden tot toekomstige geboorte, verouderen & dood, hun wortel vernietigd, gemaakt tot de stronk van een palmboom, verstoken van bestaansvoorwaarden, niet bestemd om in de toekomst weer te ontstaan”. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036.than.html

Āsava: een ‘smet’ die de voortgang naar verlichting belemmert”
http://dharma.ncf.ca/faqs/glossary.html

Āsava. Sommige van de psychologische begrippen gevonden in de preken van de Boeddha worden in beeldende en metaforisch taal beschreven; één zo’n term is āsava. Twee zulke metaforen zijn het bedwelmende extract van een bloem en uitscheiding vanuit een wond. Een āsava symboliseert iets dat lang in de geest heeft gesluimerd/gesudderd, en dit concept kan vergeleken worden met het Freudiaanse notie van het Id (Es?, Siebe), dat weer beschreven is als een ‘ketel van kokende/ziedende opgewondenheid’”
[Uit: An Introduction to Buddhist Psychology and Counselling: Pathways of Mindfullness-Based Therapies, by Padmasiri de Silva, page 36]

Voor mezelf samenvattend:

Het lijkt me dat de kern is dat āsava een soort stroom is, een soort (negatieve) be-in-vloed-ing dat een gistende en vertroebelende werking heeft op wat oorspronkelijk helder, onberoerd, vredig en wijs is. Dit gistingsproces brengt activiteiten op gang in een toestand van begoocheling/roes/bedwelming. Kernwoorden die ik uit de voorgaande informatie haal zijn: stromen, infecteren, bedwelmen en rijpen als lijden.

Asava’s kun je denk ik zien als in-vloeden die zorgen voor het ontstaan van onjuiste visie. De eerste factor van het Edele Achtvoudige Pad. Het Pad kan ook goed beschouwd worden als een Stroom. Juiste visie leidt immers tot juist voornemen/motivatie. Dat leidt weer tot juiste spraak, enzovoort. Je kunt denk ik zeggen dat asava die be-in-vloed-ing is die zorgt voor onjuiste visie/begoocheling en zo een reactieketen in gang brengt wat uitmondt in lijden en samsara in stand houdt.

“Wanneer, vrienden, een edele leerling de āsava’s begrijpt, de oorzaak van āsava’s, de beeindiging van āsava’s en de weg die leidt naar het eindigen van āsava’s, op die manier is hij iemand met juiste visie, wiens visie waarachtig is, die vertrouwen in de Dhamma heeft vervolmaakt en gearriveerd is bij deze ware Dhamma”. http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel377.html

Misschien kun je  āsava beschouwen als alles wat zich op geconditioneerde wijze dwangmatig en ongewild aan het bewustzijn opdringt en je betovert, in de roes brengt van die invloed.
Dat kan denk ik vanuit verschillende lagen, diepten. Vanuit de indrukken en ervaringen die je had in dit leven. Maar evengoed is er denk ik wel een laag dat voorbij gaat aan wat je persoonlijk in dit leven hebt meegemaakt en die bijvoorbeeld meer te maken heeft met hoe wij algemeen als mens in elkaar steken. Daarnaast acht ik het goed mogelijk dat er ook nog subtielere lagen zijn die be-invloeding van vorige levens en misschien ook bepaalde sferen mogelijk maken. Om hierin diepten te onderscheiden lijkt me zinvol.

Praktische voorbeelden die bij me opkwamen:
Voorbeeld. Je ziet iemand, het is je baas, en meteen komen op geconditioneerde wijze, samenhangend met het label “baas” allerlei zaken op gang. Misschien krijg je de neiging jezelf te verlagen, de baas te verhogen, te slijmen of misschien juist de neiging om heel onafhankelijk te doen oid. Maar zoiets is denk ik wat met  āsava wordt bedoeld. Er komt van alles los, op gang, gaat stromen en gisten in jezelf. Dat pak je vervolgens mentaal op en dat zet verder verbaal en lichamelijk gedrag in gang. Vaak denk je dan achteraf...wat bezielt me toch?

Met zintuiglijk begeerte is dat ook duidelijk wel te merken. Mooie mensen, aangename smaken, mooie muziek kan wellust opwekken bijvoorbeeld, er kan van alles gaan stromen wanneer je iets ziet, ruikt, hoort etc. Het lelijke kan bijvoorbeeld ook op gang brengen dat je liever je hoofd afkeert?

Verlegenheid is waarschijnlijk ook wel een mooi voorbeeld. Je loopt gewoon langs een terras maar waarom is dat niet iets eenvoudigs? Waarom dringt bijvoorbeeld het gevoel op dat je bekeken wordt, komt misschien iets van afweer op gang in jezelf, misschien schaamte, verlegenheid, misschien ga je als reflex juist nog wat meer rechtop lopen? Maar er komt waarschijnlijk van alles op gang eigenlijk zonder dat je daarover nou echt controle hebt, toch? Je bent dan eigenlijk op een bepaalde manier niet meer jezelf, toch?
Wat dat betreft vind ik de omschrijving: 'een vloed die overweldigt', wel beeldend.

Gevoelens van onveiligheid, overlevingsinstinct brengen ook zulke stromen op gang, lijkt me.

Zijn het energiestromen, informatiestromen? De reflex is in ieder geval wel om betrokken te raken in de ontstane beroering. Ik noem dit "je komt in je hoofd te zitten".

Is āsava iets mentaals?  Dat weet ik niet maar het kan zich zeker mentaal manifesteren. Men spreekt wel over 'mentale fermentaties'. Misschien heeft iemand hier andere ideeen over of een beter inzicht in? Graag!

Boeddha maakte een onderscheid in drie en soms vier soorten  āsava’s. In de volgende post meer hierover.

Siebe





lord rainbow

  • Gast
Re: Āsava
« Reactie #1 Gepost op: 12-01-2015 20:39 »
''Asava’s kun je denk ik zien als in-vloeden
die zorgen voor het ontstaan van onjuiste visie.''


...is onjuiste visie niet ook een asava...?

Online Passievrucht

  • Eerwaarde
  • ******
  • Berichten: 3357
Re: Āsava
« Reactie #2 Gepost op: 12-01-2015 23:11 »
''Asava’s kun je denk ik zien als in-vloeden
die zorgen voor het ontstaan van onjuiste visie.''

...is onjuiste visie niet ook een asava...?

Ja, daar kom ik nog op terug als ik de soorten asava zal weergeven.

In de context waarin die opmerking staat bedoel ik het zo dat asava mijns inziens die be-in-vloed-ing is die er voor zorgt dat je bijvoorbeeld iets dat zelfloos is aanziet voor zelf of ervaart als zelf; dat je iets wat eigenlijk meer oorzaak is van leed dan geluk gaat najagen alsof je leven er van afhangt, of, dat je je vastklampt aan zaken die niet-jou zijn, zoals een visie en bijvoorbeeld die verdedigt alsof je leven er van afhangt. Eigenlijk al die 'normale' dingen die ons drijven maar ook oorzaak zijn van ellende, stress, leed.

Vaak wordt het beeld gebruikt van water om de impact van verstoring te illustreren. Spiegelglad water weerspiegelt alles perfect. Maar in water met wat golven wordt het al minder. Kokend water weerspiegelt niks meer.  Dit geldt zowel voor uiterlijke als innerlijke weerspiegeling. Asava lijkt me in dit beeld datgene wat de boel eerst verstoort en zo geleidelijk, doordat er geen wijsheid is, aan de kook komt.

Heb jij er andere ideeen bij?
Siebe

lord rainbow

  • Gast
Re: Āsava
« Reactie #3 Gepost op: 12-01-2015 23:40 »
Nee,

helemaal helder zo

wat mij betreft

Online Passievrucht

  • Eerwaarde
  • ******
  • Berichten: 3357
Soorten Āsava
« Reactie #4 Gepost op: 13-01-2015 19:24 »
Soorten Asava

Twee indelingen:

A. Indeling in drie soorten asava
“Er zijn deze drie asava’s. De asava van wellust (dit is iemands passie/hartstocht voor het voornemen/intentie/willen van zintuiglijk genoegen, Siebe), de asava van worden (soms ook bestaan genoemd, Siebe), de asava van onwetendheid. En wat is de oorzaak waardoor asava’s in het spel komen? Onwetendheid is de oorzaak waardoor asava’s in het spel komen. En wat is de diversiteit in asava’s? Er zijn asava’s die naar de hel leiden, diegene die naar de baarmoeder van een dier leiden, diegene die leiden naar het rijk van de hongerige geesten, diegene die naar de mensenwereld leiden, diegene die leiden naar de wereld van de goden. Dit wordt de diversiteit in asava’s genoemd. En wat is het gevolg van asava’s? Iemand ondergedompeld in onwetendheid verwerkelijkt een corresponderende staat van bestaan, op het vlak van verdienste of onverdienste. Dit wordt het gevolg van asava’s genoemd.
En wat is de beeindiging van asava’s? Van de beeindiging van onwetendheid komt de beeindiging van asava’s; en enkel/eenvoudigweg (just) dit edele achtvoudige pad- juiste visie, juist voornemen, juiste spraak, juiste actie, juiste levensonderhoud, juiste inspanning, juiste indachtigheid, juiste concentratie- is de weg die leidt naar het eindigen van de asava’s. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.063.than.html#fnt-1

Drie soorten fermentaties (asava’s):
“Met het beeindigen van de asava’s is een monnik vrij van begeerte volledig onthecht/ongebonden”.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.3.050-099.than.html#iti-056

De sutta’s vermelden soms 3, soms vier soorten asava. Er wordt melding gemaakt dat de indeling in drie zoals boven waarschijnlijker ouder is. De indeling in vier vindt je mijns inziens in sutta’s, bijvoorbeeld in de onderstaande, waar er naar verwezen wordt als vier vloeden (ogha) of als vier jukken (yoga):
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.171.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.010.than.html
Merk op dat het in geval van deze voorstelling als vloed en als juk bij visie er niet gesproken wordt over de vloed van verkeerde-visie, maar van visie.

B. Indeling in vier soorten asava

De vier soorten stromen of in-vloeden, asava’s, die bezoedelen, begoochelen, aanzetten om in een roes te handelen en die rijpen in lijden en zorgen voor (een bepaald soort) wedergeboorte en het continueren van samsara:

-1. de asava van zintuiglijke begeerte (kamasava)
-2. de asava van bestaan/worden (bhavasava)
-3. de asava van verkeerde visie (ditthasava)
-4. de asava van onwetendheid (avijjasava)

Een korte bespreking aan de hand van (vooral) deze site:
http://www.bps.lk/olib/bl/bl035-p.html

De vernietiging van de asava’s moet je door eigen inspanning doen. “Enkel het geloof in een bovennatuurlijk wezen en het onjuiste besef van veiligheid en redding/verlossing in dat geloof zullen nooit helpen”, zo is te lezen op de site. 

1. Asava van zintuiglijke begeerte. Dit betekent volgens de site het verlangen naar zintuiglijke genoegens. Deze wellust is tweevoudig: het verlangen om te genieten van de verrukkelijke en genoeglijke dingen die er zijn in de zintuiglijke sfeer én naar de objecten die zintuiglijk genoegen opwekken, namelijk: het verlangen naar aanblikken, het verlangen naar geluiden, het verlangen naar geur, het verlangen naar smaak en het verlangen naar tastbare zaken. Er wordt gesproken over de roes van dit soort genot en het gevaar van wedergeboorte in slechte bestemmingen wanneer deze keten sterk is of wordt.

De oorzaak van deze wellustigheid is verkeerd denken over een object dat zintuiglijk plezierig en aangenaam is. Dit object kan wellust zelf zijn of dat kan een object zijn dat wellust opwekt. Verkeerd denken over dit object betekent hier dat men dit aanziet voor duurzaam terwijl het genoegen kort duurt; men ziet het aan voor plezierig terwijl het eigenlijk al weer leed in zich draagt, het leed van weer verdwijnen en het leed van toenemende afhankelijkheid van zintuiglijke prikkeling (dwang/onvrijheid); men ziet aangenaam gevoel aan voor zelf in plaats van gewoon een mentaal onpersoonlijk verschijnsel dat komt en gaat; men ziet het lelijke aan voor het schone. De oplossing ligt bij juist denken, dat betekent dat het object (de wellust zelf en de bekoorlijke objecten die wellust opwekken) beschouwd worden als onheilzaam en ongunstig. Ongunstig omdat het niet alleen in dit leven afhankelijk en onvrij maakt maar ook ketent wellust aan samsara. Het ontwikkelen van de jhana’s is een effectief middel om de kracht van deze keten te verminderen.   

Op deze site; http://what-buddha-said.net/drops/II/The_Three_Fermentations.htm wordt het volgende gezegd: “De mentale fermentatie (asava) verbonden met wellust is de verkeerde aanname dat gewaarworden altijd genoegen met zich meebrengt, terwijl gewaarworden feitelijk ook verbonden is met pijn en neutraal gevoel, dat veruit het meest voorkomt!”. 

De asava van zintuiglijk verlangen speelt voor mij vooral als een hunkering naar bijvoorbeeld iets lekkers. Dit dringt zich op een stressvolle, onrustige, kwellende manier op. Een vloed die heel sterk kan zijn. Het is denk ik heel sterk verbonden met kwellende stemmingen die je via iets lekkers, bijvoorbeeld, even wilt vergeten. Het is een soort verslavingsgedrag.

2. Asava van bestaan/worden. Dit is volgens de site het verlangen naar voortdurend of eeuwig bestaan (bhava-tanha) ofwel in de wereld van vorm of de vormloze wereld. De site brengt dit vooral in verband met het zogenaamde geloof in eeuwigheid van de theist die geloven in het bestaan van een eeuwige ziel. Het tegenovergestelde daarvan is het geloof in zelf-vernietiging (vibhava of uccheda-ditthi), waarbij de ziel bij de dood wordt vernietigd en er dus geen leven is na de dood. Dit is de leer die materialisten hanteren. Boeddha verwierp beide en onderwees de Middenweg. Er wordt aangegeven dat men in allerlei hogere bestaanssferen geboren kan worden en daar langdurig kan verblijven maar men blijft geneigd weer geboren te worden in de zintuiglijke sfeer en zelfs in de lagere rijken. Dus, zo beschrijft de site, bedwelmd door de drugs van eeuwig bestaan blijft een mens gewoon binnen de grenzen van samsara en continueert het proces van geboren worden en sterven. Om deze reden wordt het een asava genoemd.

Op de site; http://what-buddha-said.net/drops/II/The_Three_Fermentations.htm wordt deze asava als volgt besproken: “De mentale fermentatie verbonden met worden is zoals de banale maar toch ook gebruikelijke wensen als: Mag ik rijk worden, mooi en beroemd, niet opmerkend dat elk worden onvermijdelijk verbonden is met verandering, verval, dood en dus ook met lijden!”. 

3. Asava van verkeerde visie. Digha Nikaya 1 (DN1) geeft een lijst van 62 soorten visies of geloof (ditthi) die actueel waren in de tijd van Boeddha. Ze worden vergeleken met een net dat wezens vangt en waaruit geen ontsnapping mogelijk is. De genoemde site beweert dat het vooral dankzij het geloof in ‘de geest van God’, ‘deze Ziel’, ‘dit Ego’, ‘deze Goddelijke Vonk’, ‘deze Eeuwige Entiteit’, die de kern vormt van alle theistische geloven, is dat Boeddha de derde belemmering tot Heiligheid de asava van valse visies/geloven noemde, waaraan het eeuwigheidsgeloof (sassata ditthi) en het geloof in vernietiging (ucheda-ditthi) vastzit.

Verder wordt aangegeven dat het meest kwaadaardige, het meest verderfelijk en het meest schadelijke voor spirituele voortgang het moreel nihilisme is (natthika-vada). Hierbij kan gedacht worden aan: het ongeloof in wedergeboorte, of, dat wezens alleen geboren worden door hun ouders en er geen andere oorzaak van geboorte is, of, het niet geloven in karma. Verder wordt er gewezen op het bestaan van absoluut scepticisme (niyata-michaditthi), dat de ontkenning betekent van alles wat goed is, edel en zuiver in het leven.

Persoonlijk is mijn gevoel bij deze asava dat asava bovenal een aandrang is, een be-in-vloed-ing. Die maakt geen onderscheid tussen juiste visie en onjuiste visie maar zit sowieso in een sfeer van bedwelming en begoocheling. Het lijkt mij de algemene drang naar visie te verwoorden. Je zit op je kussen en al snel komt de drang op mentaal iets uit te werken. De drang te gaan nadenken. Drang naar het ontwikkelen en vastklampen aan visie. De dorst, de hunkering, koorts naar visie. Je kunt denk ik ook denken aan de drang tot meningvorming, filosoferen, speculeren, een onbeheersbare aandrang om maar aldoor mentaal bezig te zijn op dit vlak van visie.

4. Asava van onwetendheid

Onwetendheid, zo wordt gezegd op de site, vreet in iemands morele vezels en verzwakt zijn geest in zo’n mate dat hij iets slechts/negatiefs beschouwt als iets goeds/positiefs, het onaangename als aangenaam; het onbestendige als bestendig, het onechte als echt, het zelfloze als zelf enzovoort, en hierdoor zwicht hij voor allerlei wandaden zoals doden, liegen, stelen etc. De gehele Boeddha-Dhamma is gewijd aan het elimineren van deze onwetendheid (avijja) of duisternis en het installeren/bekronen van kennis (vijja) of licht.

Als we onwetendheid overwinnen door diepzinnig begrip van de Vier Edele Waarheden zullen we samsara achter ons laten.
Onwetendheid (avijja) en beoocheling (moha) worden gezien als synoniemen. De schrijver van de site ziet echter een subtiel onderscheid. (Ik voel hier wel in mee). Het wordt zo uitgelegd: onwetendheid is het onvermogen om dingen te zien of kennen zoals ze echt zijn, terwijl begoocheling een object verdoezelt en het mentale zicht er op verduistert. Het is een mentale staat (cetasika) en is de vader van hebzucht (lobha) en kwade wil (dosa).

Wijsheid is precies het tegenovergestelde van onwetendheid. Wijsheid elimineert onwetendheid en leidt tot de realisatie van de Vier Edele Waarheden.

Ontworteling
De asava zintuiglijke begeerte wordt ontworteld bij het stadium van Anagami, een niet-terugkerende. Verkeerde visie wordt ontworteld bij het stadium van Sotapanna, Stroom-intreder. De asava van bestaan/worden en onwetendheid worden ontworteld bij het stadium van Arahantschap.

Nibbana kan alleen bereikt worden door volledige ontworteling van deze vier soorten asava door buiten-zintuiglijke Wijsheid dat aan de top staat van de Boeddha’s Edele Achtvoudige Pad in diens drievoudige indeling in Moraliteit (shila), Concentratie (samadhi) en Wijsheid (panna).

In de volgende post zal ik enkele relevante sutta’s vertalen en posten.

Siebe

Online Passievrucht

  • Eerwaarde
  • ******
  • Berichten: 3357
Āsava Sutta
« Reactie #5 Gepost op: 14-01-2015 18:56 »
Asava Sutta, Samyutta Nikaya 45.163
[bron: http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/05_mv/sn05.45.163.wood.pts.htm]
Door mij vertaald uit het Engels.


Asava Sutta

“Aldus heb ik gehoord: De Verhevene verbleef een keer nabij Savatthi, in Jeta's Gaarde, in Anathapindika’s Park".

I. Volledig begrip

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het volledig begrip van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave (self-surrender). Juiste bedoeling dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste spraak dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juist handelen dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave (in deze opsomming weggevallen in de sutta om de een of andere reden, door mij overal toegevoegd, Siebe). Juist levensonderhoud dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste inspanning dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste indachtigheid dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste concentratie dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave.
Het is voor het volledig begrip van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het volledig begrip van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste bedoeling dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste spraak dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juist handelen dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juist levensonderhoud dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste inspanning dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste indachtigheid dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste concentratie dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie.
Het is voor het volledig begrip van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het volledig begrip van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste bedoeling dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste spraak dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist handelen dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist handelen dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist levensonderhoud dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste inspanning dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste indachtigheid dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste concentratie dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft.
Het is voor het volledig begrip van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het volledig begrip van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste bedoeling dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste spraak dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juist handelen dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste levensonderhoud dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juist inspanning dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste indachtigheid dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste concentratie
dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana.
Het is voor het volledig begrip van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

II. Realisatie

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor de realisatie van (de betekenis van) deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste bedoeling dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste spraak dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juist handelen dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juist levensonderhoud dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste inspanning dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste indachtigheid dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste concentratie dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave.
Het is voor de realisatie van (de betekenis van) deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor de realisatie van (de betekenis van) deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste bedoeling dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste spraak dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juist handelen dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juist levensonderhoud dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste inspanning dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste indachtigheid dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste concentratie dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie.
Het is voor de realisatie van (de betekenis van) deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor de realisatie van (de betekenis van) deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste bedoeling dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste spraak dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist handelen dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist handelen dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist levensonderhoud dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste inspanning dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste indachtigheid dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste concentratie dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft.
Het is voor de realisatie van (de betekenis van) deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor de realisatie van (de betekenis van) deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste bedoeling dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste spraak dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juist handelen dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste levensonderhoud dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juist inspanning dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste indachtigheid dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste concentratie
dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana.
Het is voor de realisatie van (de betekenis van) deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

III. Uitputten/verslijten

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het uitputten/verslijten van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste bedoeling dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste spraak dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juist handelen dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juist levensonderhoud dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste inspanning dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste indachtigheid dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste concentratie dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave.
Het is voor het uitputten/verslijten van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het uitputten/verslijten van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste bedoeling dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste spraak dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juist handelen dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juist levensonderhoud dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste inspanning dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste indachtigheid dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste concentratie dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie.
Het is voor het uitputten/verslijten van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het uitputten/verslijten van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste bedoeling dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste spraak dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist handelen dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist handelen dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist levensonderhoud dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste inspanning dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste indachtigheid dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste concentratie dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft.
Het is voor het uitputten/verslijten van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het uitputten/verslijten van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste bedoeling dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste spraak dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juist handelen dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste levensonderhoud dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juist inspanning dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste indachtigheid dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste concentratie
dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana.
Het is voor het uitputten/verslijten van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

IV. Afstand doen van/prijsgeven

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het afstand doen van/prijsgeven van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste bedoeling dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste spraak dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juist handelen dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juist levensonderhoud dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste inspanning dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste indachtigheid dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave. Juiste concentratie dat gebaseerd is op afzondering, dat gebaseerd is op vrede, op beeindiging, dat eindigt in zelf-overgave.
Het is voor het afstand doen van/prijsgeven van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het afstand doen van/prijsgeven van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste bedoeling dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste spraak dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juist handelen dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juist levensonderhoud dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste inspanning dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste indachtigheid dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie. Juiste concentratie dat eindigt in de vernietiging van begeerte/wellust, van haat, van begoocheling/illusie.
Het is voor het afstand doen van/prijsgeven van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het afstand doen van/prijsgeven van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste bedoeling dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste spraak dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist handelen dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist handelen dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juist levensonderhoud dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste inspanning dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste indachtigheid dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft. Juiste concentratie dat onderdompelt in het doodloze, dat het doodloze als diens oogmerk/doel heeft, dat het doodloze als diens einde heeft.
Het is voor het afstand doen van/prijsgeven van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden.

“Monniken er zijn drie asava’s. Welke drie? De asava van zintuiglijk vergenoegen, de asava van worden, de asava van onwetendheid. Dit zijn de drie.
Het is voor het afstand doen van/prijsgeven van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden. Welk achtvoudig pad van de ariya?

Hierbij ontwikkelt een monnik juiste visie/inzicht dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste bedoeling dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste spraak dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juist handelen dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste levensonderhoud dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juist inspanning dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste indachtigheid dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana. Juiste concentratie
dat naar Nibbana stroomt, dat naar Nibbana glijdt, dat neigt naar Nibbana.
Het is voor het afstand doen van/prijsgeven van deze drie asava’s dat het achtvoudig pad van de ariya ontwikkeld moet worden".

Siebe

Online Passievrucht

  • Eerwaarde
  • ******
  • Berichten: 3357
Kennis en bevrijding van asava's
« Reactie #6 Gepost op: 15-01-2015 12:06 »
Kennis en bevrijding van asava’s

In Majjhima Nikaya 36, De Lange Verhandeling aan Saccaka, doet Boeddha onder andere verslag van zijn spirituele zoektocht naar de ultieme vrede en de bevrijding van asava's. Een korte impressie hiervan aan de hand van: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036.than.html.

Bij de leraar Alara Kalama leerde Boeddha de dimensie van nietsheid voor zichzelf kennen. Boeddha vond echter dat dit alleen leidt tot het opnieuw binnentreden van die dimensie maar het leidt niet tot ontgoocheling, niet tot vrede, niet tot beeindiging, niet tot kalmeren, niet tot directe kennis, niet tot Ontwaken en ook niet tot Onthechting/bevrijding. Boeddha was dus niet tevreden met dit resultaat en ging verder met zijn zoektocht naar de ultieme vrede. Bij de leraar Udakka Ramaputta leerde hij de dimensie van noch waarneming noch niet-waarneming kennen. Hoewel een vorm van vrede was Boeddha hier ook niet tevreden over, om dezelfde redenen. Boeddha ging toen allerlei zaken uitproberen, zoals zijn adem zo lang mogelijk inhouden. Hij besloot ook te stoppen met eten. Zo probeerde hij diverse streng ascetische zaken maar alles wat hij bereikte was enorm veel pijn en lichamelijke onrust. Zijn conclusie was dat hij na het toppunt van al die pijn nog geen superieure menselijke staat had bereikt, geen onderscheidende kennis of visie. Is er dan een ander Pad?, zo vroeg hij zich af. Toen kwam een herinnering op uit Boeddha’s jeugd toen hij op een dag heerlijk in de schaduw zat van een boom terwijl zijn vader aan het werk was. Zijn geest was toen volkomen vrij van wellust, vrij van onvaardige (kwellende) mentale kwaliteiten. Boeddha was toen in het eerste jhana stadium. Is dit dan het Pad tot ontwaken?, vroeg Boeddha zich af terwijl hij die herinnering had. Boeddha besefte dat hij niet bang hoefde te zijn voor het plezier van die staat vrij van wellustigheid. Maar zo’n staat is moeilijk te bereiken wanneer je lichaam uitgemergeld is, besefte Boeddha, en hij begon weer te eten. Toen hij op krachten was gekomen bereikte hij de eerste jhana en ging zo verder naar de vierde jhana, een stadium van zuivere gelijkmoedigheid en indachtigheid, noch plezier noch pijn. Vanaf dit moment zal ik vertalen:


“Toen de geest aldus geconcentreerd was, gezuiverd, helder, onbevlekt, vrij van bezoedeling, handelbaar, kneedbaar, stabiel en onverstoorbaar, richtte ik het op de kennis van het herinneren van mijn vorige levens. Ik herinnerde mijn veelvuldige vorige levens, d.i. één geboorte, twee,...vijf, tien...vijftig, honderd, duizend, honderdduizend, vele eonen van kosmische inkrimping en vele eonen van kosmische uitdijing, vele eonen van kosmische inkrimping en uitdijing: ‘Daar heette ik zo, behoorde tot die clan, zag er zo uit. Zo was mijn eten, zo mijn ervaring van plezier en pijn, zo het einde van mijn leven. Heengaand van die staat, herrees ik daar. Daar had ik ook zus en zo’n naam, behoorde tot zo’n clan, zag er zo uit. Zo was mijn eten, zo mijn ervaring van plezier en pijn, zo het einde van mijn leven. Heengaand van die staat, herrees ik hier’. Dus ik herinnerde mijn veelvuldige vorige levens met alles wat daar bij hoort.

Dit was de eerste kennis die ik verwierf in de eerste nachtwake. Onwetendheid werd vernietigd; kennis verrees; duisternis werd vernietigd; licht verrees- zoals dat gebeurt in iemand die oplettend is, volijverig en vastberaden. Maar het aangename gevoel dat op deze manier ontstond, drong niet mijn geest binnen en bleef daar niet.

Toen de geest aldus geconcentreerd was, gezuiverd, helder, onbevlekt, vrij van bezoedeling, handelbaar, kneedbaar, stabiel en onverstoorbaar, richtte ik het op de kennis van het heengaan en weer verschijnen van wezens. Ik zag- door middel van het goddelijk oog, gezuiverd en het menselijke overtreffend- wezens heengaan en weer verschijnen, en ik bemerkte hoe ze inferieur en superieur zijn, mooi en lelijk, fortuinlijk en onfortuinlijk in overeenstemming met hun kamma: ‘Deze wezens- die slechte gedrag met lichaam, spraak en geest vertoonden, die de edelen beschimpten, verkeerde visies hadden en handelden onder invloed van verkeerde visies- bij het afbreken van het lichaam, na de dood, zijn weer verschenen in de vlakte van ontbering, de slechte bestemmingen, de lagere rijken, in de hel. Maar deze wezens- die met lichaam, spraak en geest goed gedrag vertoonden, die de edelen niet beschimpten, die juiste visies hadden en handelden onder  invloed van juiste visies- bij het afbreken van het lichaam, na de dood, zijn weer verschenen in de goede bestemmingen, in de hemelse wereld’. Dus- door middel van het goddelijk oog, gezuiverd en dat van de mens overtreffend- zag ik wezens heengaan en weer verschijnen, en ik bemerkte hoe ze inferrieur zijn en superieur, mooi en lelijk, fortuinlijk en onfortuinlijk in overeenstemming met hun kamma.

Dit was de tweede kennis die ik verwierf in de tweede nachtwake. Onwetendheid werd vernietigd; kennis verrees; duisternis werd verdreven; licht verrees- zoals dat gebeurt in iemand die oplettend is, volijverig en vastberaden. Maar het aangename gevoel dat op deze manier ontstond, drong niet mijn geest binnen en bleef daar niet.

Toen de geest aldus geconcentreerd was, gezuiverd, helder, onbevlekt, vrij van bezoedeling, handelbaar, kneedbaar, stabiel en onverstoorbaar, richtte ik het op de kennis van het eindigen van mentale fermentaties (asava’s, Siebe). Ik bemerkte, zoals het feitelijk aanwezig was, dat ‘Dit is stress...Dit is de oorzaak van stress...Dit is de beeindiging van stress...Dit is de weg die leidt naar het eindiging van stress...Dit zijn fermentaties (asava’s)...Dit is de oorzaak van fermentaties....Dit is de beeindiging van fermentaties...Dit is de weg die leidt naar het eindigen van fermentaties’. Mijn hart, aldus wetend, aldus ziend, werd bevrijd van de fermentatie (asava) van wellustigheid, bevrijd van de fermentatie van worden/bestaan, bevrijd van de fermentatie van onwetendheid. Met bevrijding was er de kennis, ‘Bevrijd’. Ik bemerkte dat 'Geboorte is beeindigd, het heilige leven vervult, de taak gedaan. Er is niks wat verder gaat in deze wereld’.

Dit was de derde kennis die ik verwierf in de derde nachtwake. Onwetendheid werd vernietigd; kennis verrees; duisternis werd verdreven; licht verrees- zoals dat gebeurt in iemand die oplettend is, volijverig en vastberaden. Maar het aangename gevoel dat op deze manier ontstond, drong niet mijn geest binnen en bleef daar niet”.

(stukje overgeslagen in de sutra, vervolg)

“De Gezegende zei: 'In wie dan ook de fermentaties (asava’s) die bezoedelen, die naar hernieuwd worden/bestaan leiden, die problemen geven, die rijpen in stress en leiden tot toekomstige geboorte, verouderen en dood niet zijn prijsgegeven; Hem noem ik begoocheld. Want het is door het niet prijsgeven van de asava’s dat iemand begoocheld is. In wie dan ook de asava’s die bezoedelen, die naar hernieuwd worden/bestaan leiden, die problemen geven, die rijpen in stress en leiden tot toekomstige geboorte, verouderen en dood zijn prijsgegeven; Hem noem ik niet-begoocheld. Want het is door het prijsgeven van de asava’s dat iemand niet-begoocheld is. In de Tathagata, Aggivessana, zijn de asava’s die bezoedelen, die naar hernieuwd worden/bestaan leiden, die problemen geven, die rijpen in stress, en leiden tot toekomstige geboorte, verouderen en dood prijsgegeven, hun wortel is vernietigd, gemaakt tot de stomp van een palmboom, verstoken van bestaansvoorwaarden, niet bestemd voor toekomstig ontstaan. Net zoals een palmboom waarvan de kruin is afgehakt niet in staat is om verder te groeien, zo zijn op dezelfde manier in de Tathagata de asava’s die bezoedelen, die naar hernieuwd worden/bestaan leiden, die problemen geven, die rijpen in stress, en leiden tot toekomstige geboorte, verouderen en dood prijsgegeven, hun wortel is vernietigd, gemaakt tot de stronk van een palmboom, verstoken van bestaansvoorwaarden, niet bestemd om in de toekomstig te ontstaan'”.

Siebe

Online Passievrucht

  • Eerwaarde
  • ******
  • Berichten: 3357
Sabbasava Sutta: De verhandeling over alle asava’s, Majjhima Nikaya 2
[bron: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html]
Door mij vertaald uit het Engels. De site vertaalt' asava' in deze sutra meestal met ‘fermentations’. Ik heb gekozen voor 'asava'. (Voor wat het waard is, ik vind dit zelf één van de mooiste/leerzaamste sutta’s) .


“Ik heb gehoord dat de Gezegende eens in Savatthi verbleef, in Jeta’s Gaarde, Anathapindika’s klooster. Daar sprak hij de monniken toe: “Monniken!”

“Ja, heer”, antwoordden de monniken.

De Gezegende zei, “Monniken het eindigen van de asava’s is voor iemand die weet en ziet, zeg ik je, niet voor iemand die niet weet en ziet. Voor iemand die wat weet en ziet? Gepaste aandacht en ongepaste aandacht. Wanneer een monnik op ongepaste wijze aandacht schenkt dan ontstaan nog niet ontstane asava’s en reeds ontstane asava’s wakkeren aan. Wanneer een monnik op gepaste wijze aandacht schenkt dan ontstaan nog niet ontstane asava’s niet en reeds ontstane asava’s worden prijsgegeven. Er zijn asava’s die moeten worden prijsgegeven door zien, diegenen die moeten worden prijsgegeven door beteugeling, diegenen die moeten worden prijsgegeven door te gebruiken, diegenen die moeten worden prijsgegeven door te tolereren, diegenen die moeten worden prijsgegeven door vermijding, diegenen die moeten worden prijsgegeven door te verdrijven en diegenen die moeten worden prijsgegeven door te ontwikkelen.

[1] En wat zijn de asava’s die moeten worden prijsgegeven door zien? Er is de situatie waarin een niet geinstrueerde doorsnee persoon- die geen respect heeft voor edelen, die niet goed bedreven of gedisciplineerd is in hun Dhamma; die geen respect heeft voor integere mensen, die niet goed bedreven of gedisciplineerd is in hun Dhamma- niet onderscheidt welke ideeen geschikt zijn om aandacht te geven en niet geschikt zijn om aandacht te geven. Omdat dit zo is richt hij zich niet op ideeen die geschikt zijn om aandacht te geven en richt zich [in plaats daarvan] op ideeen die niet geschikt zijn om aandacht te geven.

En wat zijn de ideeen die niet geschikt zijn om aandacht te geven waar hij zich op richt? Welke van zulke ideeen dan ook die, wanneer hij zich daar op richt, de nog niet ontstane asava van zintuiglijk wellust in hem opwekken en de ontstane zintuiglijke wellust doen toenemen; de nog niet ontstane asava van worden in hem doen ontstaan en de ontstane asava van worden doen toenemen; de nog niet ontstane asava van onwetendheid in hem doen ontstaan en de ontstane asava van onwetendheid doen toenemen. Dit zijn de ideeen ongeschikt om aandacht te geven waarop hij zich richt.

En wat zijn de ideeen geschikt om aandacht te geven waar hij zich niet op richt? Welke van zulke ideeen dan ook die, wanneer hij zich daar op richt, de niet ontstane asava van zintuiglijke wellust niet in hem ontstaat, en de ontstane zintuiglijke wellust wordt prijsgegeven; de nog niet ontstane asava van worden niet in hem ontstaat en de ontstane asava van worden wordt prijsgegeven; de niet ontstane asava van onwetendheid niet in hem ontstaat en de ontstane asava van onwetendheid wordt prijsgegeven. Dit zijn de ideeen die geschikt zijn om aandacht te geven waar hij zich niet op richt. Door zich te richten op ideeen die niet geschikt zijn om aandacht te geven en door zich niet te richten op ideeen die geschikt zijn om zich op te richten, ontstaan én nog niet opgekomen asava’s in hem én de reeds ontstane wakkeren aan. 

Dit is hoe hij op ongepaste wijze aandacht schenkt: ‘Bestond ik in het verleden? Bestond ik niet in het verleden? Wat was ik in het verleden? Hoe was ik in het verleden? Wat geweest zijnde, wat was ik in het verleden? Zal ik er in de toekomst zijn? Zal ik er niet in de toekomst zijn? Wat zal ik in de toekomst zijn? Hoe zal ik in de toekomst zijn? Wat geweest zijnde zal ik in de toekomst zijn? Of anders is hij innerlijk perplex over de actuele aanwezigheid: 'Besta ik? Besta ik niet? Wat ben ik? Hoe ben ik? Waar is dit wezen vandaan gekomen? Waar is het gebonden?’

Terwijl hij op deze manier op ongepaste wijze aandacht schenkt ontstaat één van de zes soorten visie in hem: De visie Ik heb een zelf ontstaat in hem als waar en (stevig) gevestigd/vastgesteld, of de visie Ik heb geen zelf...Het is juist door middel van zelf dat ik zelf waarneem...Het is juist door zelf dat ik niet-zelf waarneem...Het is juist door middel van niet-zelf dat ik zelf waarneem, ontstaat in hem als waar en (stevig) gevestigd/vastgesteld, of anders heeft hij een visie zoals deze: Dit zelfde zelf van mij- de kenner die hier en daar ontvankelijk is voor het rijpen van goede en slechte daden- is het zelf van mij dat constant is, altijddurend, eeuwig, niet onderhevig aan verandering, en zal voor eeuwig blijven precies zoals het is. Dit wordt een struikgewas van visies genoemd, een wildernis van visies, een bochtenwerk van visies, een kronkeling van visies, een keten van visies. Gebonden door een keten van visies wordt de doorsnee persoon niet bevrijd van geboorte, verouderen en dood, van smart, geweeklaag, pijn, nood en wanhoop. Hij is niet bevrijd, vertel ik je, van lijden en stress.

De goed geinstrueerde leerling van de edelen- die respect heeft voor edelen, die goed bedreven en gedisciplineerd is hun Dhamma; die respect heeft voor integere mensen, goed bedreven en gedisciplineerd is in hun dhamma- onderscheidt welke ideeen geschikt zijn om aandacht aan te geven en welke ideeen niet geschikt zijn om aandacht te geven. Omdat dit zo is, besteedt hij geen aandacht aan ideeen die niet geschikt zijn om aandacht te geven en richt zich [in plaats daar van] op ideeen die geschikt zijn om aandacht aan te geven.

En wat zijn de ideeen die niet geschikt zijn om aandacht te geven waar hij zich niet op richt? Welke van zulke ideeen dan ook die, wanneer hij zich daar op richt, de nog niet ontstane asava van zintuiglijke wellust in hem doen ontstaan en de ontstane zintuiglijke wellust doen toenemen; de nog niet ontstane asava van worden in hem doen ontstaan en de ontstane asava van worden doen toenemen; de nog niet ontstane asava van onwetendheid in hem doen ontstaan en de ontstane asava van onwetendheid doen toenemen. Dit zijn de ideeen ongeschikt om aandacht te geven waar hij zich niet op richt.

En wat zijn de ideeen geschikt om aandacht te geven waar hij zich wel op richt? Welke van zulke ideeen dan ook die, wanneer hij zich daar op richt, de niet ontstane asava van zintuiglijke wellust ook niet in hem ontstaat, en de ontstane zintuiglijke wellust wordt prijsgegeven; de nog niet ontstane asava van worden niet in hem ontstaat en de ontstane asava van worden wordt prijsgegeven; de niet ontstane asava van onwetendheid niet in hem ontstaat en de ontstane asava van onwetendheid wordt prijsgegeven. Dit zijn de ideeen die geschikt zijn om aandacht te geven waar hij zich wel op richt. Door zich niet te richten op ideeen die niet geschikt zijn om aandacht te geven en door zich te richten op ideeen die geschikt zijn om aandacht te geven, komen nog niet ontstane asava’s niet in hem op en reeds ontstane asava’s worden prijsgegeven.

Hij richt zich op gepaste wijze op, Dit is stress...Dit is de oorzaak van stress...Dit is de beeindiging van stress...Dit is de weg die leidt naar het einde van stress. Terwijl hij op deze manier op gepaste wijze aandacht schenkt, worden in hem drie ketens prijsgegeven: identiteitsvisie, twijfel en hechten aan voorschriften en praktijken. Dit worden de asava’s die door zien moeten worden prijsgegeven genoemd.

[2] En wat zijn de asava’s die moeten worden prijsgegeven door beteugeling? Er is de situatie waarin een monnik, op de juiste manier nadenkend, beheerst verblijft met de beteugeling van het zichtvermogen. De asava’s, de kwelling/irritatie, of koorts die zou ontstaan als hij onbeheerst zou zijn qua beteugeling van het zichtvermogen, ontstaan bij hem niet wanneer hij beheerst verblijft met de beteugeling van het zichtvermogen.

Op de juiste manier nadenkend, verblijft hij beheerst met de beteugeling van het gehoor...
Op de juiste manier nadenkend, verblijft hij beheerst met de beteugeling van het reukvermogen...
Op de juiste manier nadenkend, verblijft hij beheerst met de beteugeling van het smaakvermogen...
Op de juiste manier nadenkend, verblijft hij beheerst met de beteugeling van het tastvermogen...

Op de juiste manier nadenkend verblijft hij beheerst met de beteugeling van het intellectuele vermogen. De asava’s, de kwelling/irritatie, of koorts die zou ontstaan als hij onbeheerst zou zijn qua beteugeling van het intellectuele vermogen, ontstaan bij hem niet wanneer hij beheerst verblijft met de beteugeling van het intellectuele vermogen. Dit worden asava’s genoemd die moeten worden prijsgegeven door beteugeling.

[3] En wat zijn de asava’s die moeten worden prijsgegeven door te gebruiken? Er is de situatie waarin een monnik, op de gepaste manier nadenkend, zijn kleding eenvoudigweg gebruikt tegen de koude, tegen de hitte, tegen het contact met vliegen, muggen, wind, zon en reptielen; eenvoudigweg met de bedoeling om die delen van het lichaam te bedekken die schaamte veroorzaken.

Op de gepaste manier nadenkend, gebruikt hij aalmoezen, niet frivool, noch om in een roes te geraken, noch om op te slaan, noch om mooier van te worden; maar eenvoudigweg voor het overleven en het continueren van dit lichaam, voor het eindigen van diens kwellingen, voor het ondersteunen van het heilige leven, denkend, ‘Zo zal ik oude gevoelens [van honger] vernietigen en niet nieuwe gevoelens [door teveel te eten] creeeren. Ik zal mezelf zo onderhouden, onberispelijk zijn en comfortabel leven.

Op de gepaste manier nadenkend gebruikt hij onderkomens eenvoudigweg tegen de koude, tegen de hitte, het contact met vliegen, muggen, wind, zon en reptielen; eenvoudigweg ter bescherming tegen het ruige weer en voor het genoegen van afzondering.

Op de gepaste manier nadenkend gebruikt hij medicinale benodigdheden die worden gebruikt om de zieken mee te genezen, eenvoudigweg tegen de pijnen van ziekte die zijn ontstaan en voor maximale vrijheid van ziekte.

De asava’s, kwelling/irritatie of koorts die zou ontstaan indien hij niet deze dingen [op deze manier] zou gebruiken ontstaan niet bij hem wanneer hij ze [op deze manier] gebruikt. Dit worden de asava’s die prijsgegeven moeten worden door te gebruiken genoemd.

[4] En wat zijn de asava’s die prijsgegeven moeten worden door te tolereren? Er is de situatie waarin een monnik, op gepaste wijze nadenkend, verdraagt. Hij tolereert koude, hitte, honger en dorst; het contact met vliegen, muggen, wind, zon en reptielen; vanuit kwaadaardigheid gesproken, onwelkome woorden en lichamelijk gevoelens die, wanneer ze ontstaan, pijnlijk zijn, kwellend, scherp, stekend, akelig, onaangenaam en levensbedreigend zijn. De asava’s, kwelling/irritatie of koorts die zou ontstaan als hij deze dingen niet zou tolereren ontstaan niet bij hem wanneer hij ze tolereert. Dit worden de asava’s die moeten worden prijsgegeven door te tolereren genoemd.

[5] En wat zijn de asava’s die moeten worden prijsgegeven door vermijden? Er is de situatie waarin een monnik, op gepaste wijze nadenkend, een wilde olifant vermijdt, een wild paard, een wilde stier, een wilde hond, een slang, een stomp/lichaamsdeel (stump), een braamstruik, een afgrond, een klif, een beerput, een open riool. Op gepaste wijze nadenkend vermijdt hij het zitten in soorten ongeschikte stoelen, wandelingen naar soorten ongeschikte woonomgevingen, en omgang met de soort slechte vrienden dat er voor zou zorgen dat zijn goed ingelichte vrienden in het heilige leven hem verdenken van slecht gedrag. De asava’s, kwelling/irritatie of koorts die zou ontstaan als hij deze dingen niet zou vermijden, ontstaan niet in hem wanneer hij ze vermijdt. Dit worden de asava’s die moeten worden prijsgegeven door vermijding genoemd.

[6] En wat zijn de asava’s die moeten worden prijsgegeven door vernietiging? Er is de situatie waarin een monnik, op gepaste wijze nadenkend, een opgekomen gedachte aan zintuiglijke wellust niet tolereert. Hij doet er afstand van, verdrijft het en wist het uit  bestaan.

Op gepaste wijze nadenkend tolereert hij niet een opgekomen gedachte aan kwade wil...
Op gepaste wijze nadenkend tolereert hij niet een opgekomen gedachte aan wreedheid...

Op gepaste wijze nadenkend tolereert hij niet kwaadaardige, niet vaardige mentale kwaliteiten. Hij doet er afstand van, verdrijft ze en wist ze uit bestaan. De asava’s, kwelling/irritatie of koorts die zou ontstaan als hij deze dingen niet zo verdrijven, ontstaan niet bij hem wanneer hij ze verdrijft. Dit worden de asava’s die moeten worden prijsgegeven door verdrijven genoemd.

[7] En wat zijn de asava’s die moeten worden prijsgegeven door ontwikkelen? Er is de situatie waarin een monnik, op gepaste wijze nadenkend, indachtigheid ontwikkelt als factor van Ontwaken afhankelijk van afzondering...vrede...beeindiging, resulterend in loslaten. Hij ontwikkelt de analyse/onderzoek van/naar kwaliteiten als factor voor Ontwaken...volharding als een factor van Ontwaken...verrukking/vreugde als een factor van Ontwaken...kalmte/sereniteit als een factor voor Ontwaken...concentratie als een factor voor Ontwaken...gelijkmoedigheid als een factor van Ontwaken afhankelijk van afzondering...vrede...beeindiging, resulterend in loslaten. De asava’s, kwelling/irritatie of koorts die zou ontstaan wanneer hij niet deze kwaliteiten zou ontwikkelen, ontstaan niet bij hem wanneer hij ze ontwikkelt. Dit worden de asava’s die moeten worden prijsgegeven door ontwikkelen genoemd.

Wanneer de asava’s van een monnik die door zien dienen te worden prijsgegeven door zien zijn prijsgegeven, zijn asava’s die door beteugeling dienen te worden prijsgegeven door beteugeling zijn prijsgegeven, zijn asava’s die dienen te worden prijsgegeven door te gebruiken door te gebruiken zijn prijsgegeven, zijn asava’s die dienen te worden prijsgegeven door tolereren door tolereren zijn prijsgegeven, zijn asava’s die dienen te worden prijsgegeven door vermijden door vermijden zijn prijsgegeven, zijn asava’s die dienen te worden prijsgegeven door verdrijven door verdrijven zijn prijsgegeven, zijn asava’s die dienen te worden prijsgegeven door ontwikkelen door ontwikkelen zijn prijsgegeven, dan wordt hij een monnik genoemd die beheerst verblijft met de beteugeling van alle asava’s. Hij heeft hunkering/begeerte doorgesneden/afgehouwen, de ketens afgeworpen, en- door het juiste doorzien van verbeelding- een einde gemaakt aan lijden en stress.

Dat is wat de Gezegende zei. Tevreden verheugden de monniken zich in de woorden van de Gezegende”.

Siebe