Auteur Topic: Bewustzijn en Leven  (gelezen 683 keer)

0 leden en 1 gast bekijken dit topic.

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 1932
Bewustzijn en Leven
« Gepost op: 25-06-2025 16:48 »
Ons leven lijkt om bewustzijn te draaien maar dat is maar een illusie volgens mij. We zijn immers ook niet dood als we niet bij bewustzijn zijn.
We zijn nog springlevend. Ook niet spring...maar toch levend.

Wat ook wel aangeeft, vind ik, dat ons leven en het leven in zijn algemeenheid niet echt draait om bewustzijn.
Maar ons be-leven draait volledig om bewustzijn.

Onze eigen ideeën over bestaan en niet-bestaan berusten ook erg op be-leving of bewustzijn maar besta je dan niet als je bewusteloos bent?
Gaat je leven dan niet door? Tuurlijk gaat het door.
Maar het toont wel hoe we eigenlijk vrijwel volledig geïdentificeerd zijn met bewustzijn, vind ik.

Ons leven draait eigenlijk veel meer om het onderbewuste, vind ik.
Ook de Dhamma, de leer van de Boeddha draait veel eerder om het onderbewuste.
Ook bevrijding, en ook hoe begeerte zorgt voor verder worden.

Bewustzijn is toch wel duidelijk iets wat steunt op allerlei processen.
Terwijl die processen eigenlijk net zo goed onszelf zijn, misschien wel meer fundamenteler onszelf dan het bewustzijn wat er op steunt, voelt ons leven identiek aan bewustzijn.

In zekere zin lijken we wel (levende) figuren die op een doek geprojecteerd worden door het samenspel van licht, beelden, een filmdoek, elektriciteit en die geen enkel, nul komma nul, zelfstandig bestaan hebben, maar toch geeft bewustzijn de indruk dat ze een soort vrijheid hebben en zelfstandig bestaan los van allerlei oorzaken en condities.
Je hoeft maar een stofje te krijgen en bewustzijn is foetsie weg. Waarom zijn we dan zo overtuigd van bewustzijn? Alsof dat ons leven is?

DE uitvinding van de natuur lijkt dat het ons een geloof of notie van zelfstandig bestaan, van vrijheid heeft gebracht via bewustzijn. Illusoir volgens mij maar kennelijk heeft het toch
evolutionaire voordelen. Onder selectiedruk zegeviert de illusie kennelijk. Maar er hoeft ook maar iets mis te gaan in het brein, zintuigen, zenuwen, hart en de illusie van zelfstandig bestaan en vrijheid wordt ook meteen overduidelijk. De filmfiguur blijkt helemaal niet zelfstandig en vrij. Dat zit maar in zijn hoofdje.

Het onderbewuste voert ons eigenlijk op, vind ik. Ik vind het ook wel aannemelijk dat het leven zo begonnen is. Onderbewust betekent trouwens niet dat er geen element van kennen is maar niet het kennen van bewustzijn.

Bewustzijn is de magiër.  Bewustzijn als magiër moet volledig begrepen worden. Hoe? Ik geloof als magiër.
De magiër geeft ons een indruk van zelfstandig bestaan, van vrijheid, van eigen-kracht, van eigenaarschap.
Maar eigenlijk is het veel realistischer dat het leven ons bezit ipv wij het leven.
Hoe kwetsbaar is het allemaal ook wel niet, die belevingswereld. Als een zeepbel. Een klein tikje en het verandert helemaal, of anders stort het wel volledig in en weg is de beleving.
Is ons leven dan weg? Ik geloof van niet want ons leven was sowieso nooit het bewustzijn. En eigenaars van het leven, zijn we ook nooit geweest.

Het lijkt me zeer aannemelijk dat het leven, ons leven, op een diepere manier doorgaat zoals de Boeddha dat onderwijst ook.
Niet als bewustzijn of als Ik maar als een samenloop van processen die opnieuw na de dood een moment bewustzijn gaan veroorzaken.
En opnieuw zal de belevingswereld ontstaan. We worden weer opgevoerd met alles er op en aan wat we niet gezuiverd hebben.



« Laatst bewerkt op: 25-06-2025 17:03 door lang kwaat »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3313
Ons leven lijkt om bewustzijn te draaien maar dat is maar een illusie volgens mij. We zijn immers ook niet dood als we niet bij bewustzijn zijn.
We zijn nog springlevend. Ook niet spring...maar toch levend.
Volgens Ramesh Balsekar draait het leven niet om bewustzijn in de zin dat bewustzijn een eigenschap of functie van het individuele leven zou zijn. Balsekar stelt juist: “Alles wat er is, is Bewustzijn.” Bewustzijn is niet iets wat wij als persoon bezitten of verliezen; het is het fundamentele, allesomvattende principe waarin zowel leven als dood, zowel waken als slapen, verschijnen.

Wanneer het lichaam niet bij bewustzijn is – bijvoorbeeld tijdens diepe slaap of bewusteloosheid – is er nog steeds het bestaan van Bewustzijn zelf, alleen zonder individuele ervaring of waarneming. Leven en dood, wakker zijn en slapen, zijn allemaal manifestaties binnen dat ene Bewustzijn. Het idee dat “wij” leven of dat “ons leven” ergens om draait, is volgens Balsekar een illusie die voortkomt uit identificatie met het persoonlijke ik. In werkelijkheid is er alleen Bewustzijn, waarin alles verschijnt en verdwijnt, zonder eigenaar of doener.

Dus: volgens Balsekar draait het leven niet om bewustzijn als iets van ons, maar is alles – inclusief leven, dood, aanwezigheid en afwezigheid van persoonlijke ervaring – uitdrukking van dat ene, ondeelbare Bewustzijn.

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 1932
Ons leven lijkt om bewustzijn te draaien maar dat is maar een illusie volgens mij. We zijn immers ook niet dood als we niet bij bewustzijn zijn.
We zijn nog springlevend. Ook niet spring...maar toch levend.
Volgens Ramesh Balsekar draait het leven niet om bewustzijn in de zin dat bewustzijn een eigenschap of functie van het individuele leven zou zijn. Balsekar stelt juist: “Alles wat er is, is Bewustzijn.” Bewustzijn is niet iets wat wij als persoon bezitten of verliezen; het is het fundamentele, allesomvattende principe waarin zowel leven als dood, zowel waken als slapen, verschijnen.

Wanneer het lichaam niet bij bewustzijn is – bijvoorbeeld tijdens diepe slaap of bewusteloosheid – is er nog steeds het bestaan van Bewustzijn zelf, alleen zonder individuele ervaring of waarneming. Leven en dood, wakker zijn en slapen, zijn allemaal manifestaties binnen dat ene Bewustzijn. Het idee dat “wij” leven of dat “ons leven” ergens om draait, is volgens Balsekar een illusie die voortkomt uit identificatie met het persoonlijke ik. In werkelijkheid is er alleen Bewustzijn, waarin alles verschijnt en verdwijnt, zonder eigenaar of doener.

Dus: volgens Balsekar draait het leven niet om bewustzijn als iets van ons, maar is alles – inclusief leven, dood, aanwezigheid en afwezigheid van persoonlijke ervaring – uitdrukking van dat ene, ondeelbare Bewustzijn.

Ja, dit soort ideeen zijn gewoon in de Indiaase spirituele traditie. Ze zijn oeroud. Volgens mij doen de Upanishads er al verslag van. Ik kan niet ontkennen of bevestigen of de Pali Boeddha dit leert. 

Ik hou zelf wel van de visie dat er ook een kenvermogen is op een diepere manier. De geest allereerst  ontvangt en detecteert ruwe data vanuit de zintuiglijke domeinen. Maar dit is niet al meteen hetzelfde als iets horen, ruiken, voelen of zien. Dit is meer een soort basis ontvankelijkheid of gevoelige natuur van de geest. Dit betekent ook dat het onmogelijk is dat de geest letterlijk een lege natuur heeft,  want leegte kan niet iets ontvangen. Er moet meer aan de hand zijn bij de natuur van geest dan alleen leegte. En dat leren de latere boeddhisten ook. Zij leren dat leegte ook een element van helderheid/weten kent.

Na eerst zintuiglijke data ontvangen en gedetecteerd te hebben komt een proces van verwerking van die ruwe zintuiglijke data op gang. Dit doen wij niet bewust natuurlijk. Op een bepaalde moment leidt dit tot een moment van gewaarworden van iets, bijvoorbeeld de geur van vers gemaaid gras. Dit is het tijdelijk resultaat in een cognitief proces.

Bewustzijn is volgens mij niet in staat haar eigen voorwaardelijk ontstaan te zien. Alleen wijsheid kan dat. Bewustzijn komt als het ware met een perceptie van nicca, van duurzaamheid.
Vanuit het perspectief van bewustzijn is die geur van gras er gewoon opeens en bewustzijn kan niet zien hoe deze waarneming ontstaat.
Waarnemen is het samenspel van vele condities. Het is niet iets duurzaams.

Maar alles begint volgens mij bij een soort basis receptiviteit, een ontvankelijkheid van geest die zelf niet een onderscheidend bewustzijn (vinnana) is maar die daaraan voorafgaat.
Of dit iets individueels is weet ik niet. Of het iets stabiels aanwezig is? Lijkt me wel.
Ook onder narcose, ook bewusteloos wordt er informatie ontvangen en gedetecteerd en verwerkt.

In die zin kun je cognitie of kennen, vind ik, ook niet gelijk stellen aan bewust- kennen, aan gewaarworden en voelen,
Er is een sutta die zegt...vinnana is wat kent...en daaruit concluderen sommige boeddhisten  er geen ander kennen is dan via vinnana.
Verkeerd vind ik, onhoudbaar. Er is zeker een diepere vorm van kennen dan in de vorm van een gewaar-worden.
Wellicht kun je over deze diepere vorm spreken als een gewaarzijn, als een ontvankelijkheid die een stabiel element vormt in de cognitie.

Bewustzijn verwijst in de Pali sutta's meestal naar vinnana, of, vinnna wordt meestal vertaald als bewustzijn.
Ik geloof zelf dat je vinnana niet moet zien als een soort uniek en apart fenomeen.
Maar eerder als een specifieke ontwikkeling van de geest, van het kenvermogen.
Een manier van kennen dat ergens door inclinaties/begeerte op geland is, bewust er van, onderscheidend, perceptueel.
Het is inherent bezoedeld OMDAT het ergens op landt via begeerten, een betrokkenheid.

Vinnana is als het ware een soort kennen wat bewogenheid vereist. De geest, het kenvermogen moet wel ergens naar uitgaan.
De suttas noemen dit een establisehd consciousness. Dit is volgens mij ook de aard van de zes soorten vinnana.
Het soort kennen van de 6 vinnana's is mijns inziens ook altijd een verstoord soort kennen .
----------------------------------------------------------------


Ik ken wel boeddhisten die zich fel verzetten tegen het idee dat Boeddha eigenlijk iets leert wat al in de Upanishads staat.
Alsof hij dus helemaal niet kwam met een nieuwe leer maar het idee van een Universeel Bewustzijn dat als een soort oergrond functioneert waar alles in ontstaat en weer in verdwijnt, ondersteunt. Zij vinden dit maar onzin. Zij zetten alles in het werk om te ontkennen dat de Boeddha een Hindoe was, een Advaitist, of anders wel oeroude mystieke ideeen ondersteunt van een Brahman= Atman, We zijn eigenlijk ten diepste God het Absolute en dat soort ideeen. Jij zal die boeddhisten wel sectaristen noemen. Op mij komen ze wel oprecht over.

Ik ben er niet uit hoe dit alles zit. Maar voor mij voelt 1 ding belangrijk. Boeddha leerde alleen maar lijden en het einde er van, zegt hij ergens in de sutta's.
Dat is het ultieme doel, en zelfs niet kennis en visie. Kennis en visie is belangrijk maar als het eigenlijk geen einde aan lijden maakt en alleen maar functioneert om verdeeldheid te zaaien, conflicten aanwakkert tussen mensen, vuur, dan gaat er iets mis.

De staat van genade, Nibbana,  is niet uit op verdeeldheid, op strijd, geweld, conflict, veroordelen.
Het doel is niet kennis en visie maar het hart bevrijden van zijn gebruikelijke waanzin die alleen maar tot verharding en ellende leidt.
Kennis en visie is heel goed in staat tot verharding te leiden.

Uiteindelijk is de werkelijk pijl in ons hart de begeerte.
Als kennis en visie die pijl er niet uitrukt blijft het hart begeertevol functioneren en leed veroorzaken.




« Laatst bewerkt op: 26-06-2025 12:50 door lang kwaat »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3313
Ik ben er niet uit hoe dit alles zit. Maar voor mij voelt 1 ding belangrijk. Boeddha leerde alleen maar lijden en het einde er van, zegt hij ergens in de sutta's.
En...



gezond verstand...?
... GEZOND VERSTAND LIJDT NIET.

Citaat
...Samenvatting

Gezond verstand lijdt niet betekent:

Wanneer je de werkelijkheid helder en zonder oordeel tegemoet treedt, verdwijnt het lijden. Het zijn onze verhalen en overtuigingen die pijn veroorzaken, niet de feiten zelf.

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3313

Ik ken wel boeddhisten die zich fel verzetten tegen het idee dat Boeddha eigenlijk iets leert wat al in de Upanishads staat.
Alsof hij dus helemaal niet kwam met een nieuwe leer maar het idee van een Universeel Bewustzijn dat als een soort oergrond functioneert waar alles in ontstaat en weer in verdwijnt, ondersteunt. Zij vinden dit maar onzin. Zij zetten alles in het werk om te ontkennen dat de Boeddha een Hindoe was, een Advaitist, of anders wel oeroude mystieke ideeen ondersteunt van een Brahman= Atman, We zijn eigenlijk ten diepste God het Absolute en dat soort ideeen. Jij zal die boeddhisten wel sectaristen noemen. Op mij komen ze wel oprecht over.

Ik ben er niet uit hoe dit alles zit.

Zowel Boeddha als Jezus baseerden zich op bestaande spirituele tradities.


Jij zal die boeddhisten wel sectaristen noemen. Op mij komen ze wel oprecht over.

Wat is daar oprecht aan?
Dogmatische denkers noem ik zulke mensen.

 zowel in het boeddhisme als in het christendom dus zie je dat de centrale figuren—Boeddha en Jezus—niet alleen als leraren, maar als unieke, bijna onaantastbare autoriteiten worden gezien binnen hun tradities. Twijfel aan hun realisatie of status wordt binnen veel gemeenschappen als bedreigend ervaren voor de identiteit en samenhang van de groep.[/font][/size]

De neiging om niet te mogen twijfelen aan de centrale claims over Boeddha of Jezus is een herkenbaar fenomeen in religieuze tradities die hun identiteit, autoriteit en samenhang ontlenen aan het unieke karakter van hun stichter.

Was dit het doel van Boeddha of Jezus?
Nee, het was niet het doel van Boeddha of Jezus om een gemeenschap te creëren waarin kritiekloze verering of het uitsluiten van twijfel over hun eigen realisatie of status centraal zou staan.

Zowel Boeddha als Jezus waren hervormers die hun toehoorders opriepen tot een directe, persoonlijke ervaring van waarheid en bevrijding. De latere neiging van religieuze gemeenschappen om twijfel te verbieden en absolute zekerheid over hun stichters te eisen, is een ontwikkeling die pas na hun leven is ontstaan en weerspiegelt vooral de behoefte aan groepsidentiteit en samenhang, niet de oorspronkelijke intentie van Boeddha of Jezus.

Als zelf-gerealiseerde doorzie ik natuurlijk al dat ego gedoe. Want dat is het, niets anders dan ego.
Maar daarop wijzend wordt ik natuurlijk gecensureerd, als ware het 'kwetsend' of 'op de man spelend' wat ik schrijf.
Ik speel niet op de man, nee, ik speel op ego, maar dat onderscheidt wordt natuurlijk niet gezien.


Mij observatie dat het vasthouden aan absolute waarheden over Boeddha of Jezus vaak voortkomt uit ego—het verlangen naar zekerheid, groepsidentiteit en superioriteit—is een inzicht dat in veel non-dualistische en mystieke tradities wordt gedeeld. Zowel in het boeddhisme als in non-dualistische filosofieën wordt het ego gezien als de bron van gehechtheid aan ideeën, overtuigingen en groepsdenken.


Het ego zoekt houvast in vaste waarheden en identiteiten, terwijl ware zelf-realisatie juist betekent dat je deze gehechtheid doorziet en loslaat. In die zin is het verdedigen van een “heilige kern” vaak niet zozeer een teken van spirituele realisatie, maar van het ego dat zichzelf wil beschermen en onderscheiden. Zoals ook in de Jungiaanse psychologie wordt benadrukt, is het doorzien van deze mechanismen essentieel voor werkelijke innerlijke groei en balans.


Mijn benadering sluit aan bij de inzichten van mystici en leraren als Nisargadatta Maharaj en Ramesh Balsekar, die benadrukken dat waarachtig inzicht altijd verder gaat dan het ego en de behoefte aan dogma’s. Het herkennen van deze ego-dynamiek is daarmee een belangrijk aspect van zelf-realisatie en authentieke spiritualiteit.
« Laatst bewerkt op: 27-06-2025 23:18 door forumbeheer »

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 1932
De Zelf-Vervullende Profetie
« Reactie #5 Gepost op: 28-06-2025 10:35 »
ik zie constant hetzelfde liedje

1. mensen die teksten interessant vinden...die moeten wel niet op een ervaringsgewijze weg zijn.

2. scholing, leren, nadenken over zaken brengt mensen alleen maar verder weg van een intrinsiek grenzeloos liefdevol en wijs eenheidsbewustzijn. Hun natuurlijke staat.
Wat is de praktijk? Primitieve volkeren zonder de rationele scholing zoals wij dat kennen, maken elkaar evengoed ook af. Ze leven helemaal niet in vrede en harmonie. Kinderen ook niet. Elke harmonische toestand kan ook zo omslaan. En dat is nog altijd zo. Vroeger was het evengoed oorlog, conflict en ellende.
Kortom, veel mensen die zichzelf spiritueel noemen zijn eerder een soort new age achtige types die in denken, redeneren, scholing, moderniteit, een val van wijsheid zien en die menen dat een ongeschoold mens of kind op een soort natuurlijke manier wel wijs en liefdevol is en leeft in eenheid met God. Romantici. Het is echt dwaasheid, sorry. Boeddha zag dit allemaal niet door zo'n idealistische bril en daar ben ik enorm blij mee , want ik kan wel zien dat zulke onzinnige visies, zonder enig nuchter realisme, alleen maar ellende tot gevolg hebben. Het is romantisch geneuzel waarbij de oorzaak van lijden helemaal niet wordt gelegd waar ie hoort. Wat hier moet doorgaan voor mystieke kennis is gewoon dromerij, idealisme.

3. georganiseerd religie is dogmatisch van aard en alleen de esoterici in religies verstaan de ware boodschap. Wat is de echte praktijk? Mensen met esoterische kennis in hun bezit, kennis van speciale staten die niet door velen worden gedeeld, zijn de meest veroordelende nare en liefdeloze mensen die er zijn. Vol eigenwaan zien ze iedereen als lager. Voor hen is het vanzelfsprekend dat iedereen hun leerling is en ongelijke. Terwijl ze ook menen dat de ervaring altijd de werkelijkheid voorspiegelt zoals ie is, en het ultieme hebben gezien, groeit dit als kool ook. Ze worden met de dag arroganter. En in die groei van eigenwaan zien ze het bewijs dat de waarheid werkt en stabiliseert. Terwijl hun stabielere leven niet berust op Waarheid maar volledig berust op groeiende eigenwaan.

4. de zelfkenner bepaalt zelf wel wat ware en betrouwbare kennis is. Diens maatstaf is...wat ie  op een onberedeneerde manier v o e l t als  waar en betrouwbaar IS waar en betrouwbaar.
Dit noemt ie intuitie, kennis van het hart, terwijl het gewoon hartstochtelijk bepaald wordt allemaal. Elke zelfkenner heeft in de praktijk weer andere gevoeletjes bij wat waar en betrouwbare kennis is. Ze bestrijden elkaar gevoeletjes bij wat ware kennis fel. Ze hebben nooit overleg met leraren en staan niet in een spirituele traditie. Bevestiging van het betrouwbare en waarachtige karakter van hun kennis krijgen ze van hun eigen niveau van begrip en verlangens. Een totaal in zichzelf gekeerde selffulling prophecy. Ze zijn er niet meer uit te krijgen ook. Ze draaien maar rond in hun eigen zo typische cirkeltjes van Zelf-bevestiging.

5. iedereen die niet de grootsheid van dit alles inziet, verdient straf, ruzie, afwijzing, uitsluiting

Ere wie ere toekomt.

Iedereen moet maar voor zichzelf bepalen wie/wat ere toekomt. Dit is ook mijn antwoord op Marcels eerdere vragen.
« Laatst bewerkt op: 28-06-2025 10:40 door lang kwaat »

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 1932
De Secundaire Ego-dynamiek
« Reactie #6 Gepost op: 28-06-2025 11:42 »
Mijn benadering sluit aan bij de inzichten van mystici en leraren als Nisargadatta Maharaj en Ramesh Balsekar, die benadrukken dat waarachtig inzicht altijd verder gaat dan het ego en de behoefte aan dogma’s. Het herkennen van deze ego-dynamiek is daarmee een belangrijk aspect van zelf-realisatie en authentieke spiritualiteit.[/size][/font]

In Pali boeddhisme is Ego dynamiek niet wat anders dan de dynamiek van de onwetende en begeertevolle geest. Of liever, het kennen/zien wat zich onder invloed van de condities van onwetendheid en begeerte ontwikkelt tot een begoocheld soort kennen en zien, misleid, vertekend. Een manier van beschouwen en beleven waarin de zaken niet meer worden gezien en beleefd zoals ze echt zijn.

Deze dynamiek komt al op gang voordat er zelfs maar een bewust Ik besef zich vestigt in de geest. Zelfs in een bewusteloze toestand is er een dynamiek in de geest die berust op onwetendheid en begeerte. Met alle recht kun je zeggen, vind ik, dat zelfs Ik en mijn maken functioneert op een diep niveau dat niet eens bewuste waarnemingen en gevoelens vereist.

Zolang er op een voorbewuste manier hartstocht speelt bij de verwerking van zintuiglijke informatie, is er ook een dynamiek van onwetendheid en begeerte gaande. Dit geeft ook aan dat gehechtheid niet iets is wat zich afspeelt op een mentale manier in ons hoofd of denken maar het speelt zich af op een diepere manier.

De sutta's leren het mijns inziens zo dat er sowieso geen Ego/Ik notie kan ontstaan en bestaan als er geen harstochtelijke dynamiek op gang komt. Maar komt toch een hartstochtelijke voorbewuste dynamiek op gang dan landt het kennen/bewustzijn ergens op. Die harstochtelijke stroom stuwt als het ware het kennen ergens naartoe en doet het er op landen. Zo'n moment van gewaarworden van iets kent dus ook altijd een element van begeerte, van engagement, van betrokken zijn op manier die al niet meer puur neutraal is (MN28).

Als het kenvermogen ergens op landt door hartstocht bewogen, komt dat ook met een impressie van een Ik die kent. En als eenmaal die impressie zich heeft gevestigd...dan begint die impressie (deze begoocheling dat een Ik kent/voelt) zijn eigen dynamiek te krijgen. Dat kun je Ego dynamiek noemen. Het is eigenlijk ook een dynamiek van begoocheling maar nu veel meer bewust. Ook deze dynamiek heeft een verkeerde visie (miccha ditthi) als ontstaansvoorwaarde (de indruk dat een Ik/Ego het kennen doet). Ego dynamiek is secundair aan een hartstochtelijke onwetende dynamiek. Darom leerde de Boeddha mijns inziens ook niet Ego als meest fundamentele oorzaak van lijden.

De geest vrij van hartstocht is een landingsvrije geest. Dit is trouwens wat anders dan een willoos zijn. Wil is niet synoniem aan hartstocht. De landingsvrije geest ontwikkelt niet meer de indruk dat een Ik kent en voelt. Dit is een ultiem soort welzijn.

Dispassion for the world is happiness
for one who has gone beyond sensual pleasures.
But dispelling the conceit ‘I am’
is truly the ultimate happiness.” (Udana 2.1)

Je kunt niet zeggen naar mijn smaak dat de Pali Boeddha leerde dat een onwetende en begeertevolle dynamiek pas ontstaat als iets bewust wordt ervaren. Zelfs als we bewusteloos zijn,  zonder enig bewust Ik besef zijn, dan nog is er een onwetende en begeertevolle dynamiek. Deze is op een diepere manier aanwezig in ons leven. Vooral ook op die diepere manier moet die stilvallen, bekoelen, om de Pali Boeddha akkoord te laten gaan met de kennis van bevrijding, mijns inziens. 

Iedereen moet dit maar voor zichzelf onderzoeken en bepalen. Maar dat een onwetende en begeertevolle dynamiek ontstaat en bestaat op een diepe manier in ons leven,  acht ik als een heel essentiële boodschap van de Pali sutta's. Want het is ook deze dynamiek die verbonden is met wedergeboorte en het voortzetten van lijden.

Dit bepaalt ook mijn ideeën over wat juiste bevrijding is. Eigenlijk leert de Pali sutta's dat je het niet in je hoofd moet halen te denken dat je veilig bent, het einde van lijden hebt gerealiseerd, bevrijd bent, ontwaakt, als je überhaupt nog hartstochtelijk tendensen hebt, zoals voorkeur en afkeer neigingen, een neiging toch nog jaloers te worden, eigenwaan, etc. Al ga je er niet bewust op door als je ze ervaart, dat betekent niet dat ze in het proces van sterven niet alsnog oorzaak worden van wedergeboorte in een bepaalde wereld.

Samengevat: een voorbewust op gang komende onwetende en hartstochtelijk dynamiek zorgt er voor dat er een Ego-indruk ontstaat in de geest. Vervolgens, is eenmaal die indruk gevestigd van een kennend en voelend IK, dan krijgt dat zijn eigen vaart en dynamiek. Maar ego dynamiek is niet de fundementele oorzaak van lijden.
De oorzaak van lijden is:

“Now this, bhikkhus, is the noble truth of the origin of suffering: it is this craving which leads to renewed existence, accompanied by delight and lust, seeking delight here and there; that is, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for extermination.

Want dit is eigenlijk wat die voorbewuste onwetende en begeertevolle dynamiek voedt. Als je bewust streeft naar genot, naar niet bestaan etc. dan maak je dat voorbewuste potentieel aan hartstocht steeds sterker waardoor ook die dynamiek sneller op gang komt en krachtiger wordt. Dit is het eindeloos rondcirkelen in samsara.

Onwetendheid betekent dat dezelfde levensinstelling, dezelfde strevens, dezelfde begeerte naar het tijdelijk geluk van genot, op verder bestaan in hemelen en niet-bestaan (vernietiging van jezelf zien als het einde van lijden) waarvan je eigen geluk, heil verwacht, juist de oorzaak is dat aan je lijden nooit een einde komt.

Oftewel:

Now this, bhikkhus, is the noble truth of the cessation of suffering: it is the remainderless fading away and cessation of that same craving, the giving up and relinquishing of it, freedom from it, nonreliance on it.

Steve vond dit altijd een kwestie van kip en ei. Ik niet. Ik vind het juist heel wezenlijk dat Ego dynamiek berust op een diepere dynamiek van onwetendheid en begeerte en secundair is. De Boeddha kende en leerde die diepere dynamiek mijns inziens als wat samsara en lijden draaiende houdt. Ego dynamiek is wat die diepere dynamiek voedt, van nog meer brandstof voorziet.
Het is goed die Ego dynamiek niet te volgen maar uiteindelijk moet de diepere hartstochtelijke dynamiek eindigen om bevrijding te realiseren.

« Laatst bewerkt op: 28-06-2025 12:47 door lang kwaat »

Offline Buddha Amitabha

  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 911
  • Wees zelf het licht voor uzelve
Re: Bewustzijn en Leven
« Reactie #7 Gepost op: 28-06-2025 15:24 »
Ik wil wel op de bijdrage van lang kwaat reageren, omdat het een aantal belangrijke punten bevat. Link: https://www.boeddhaforum.nl/index.php?topic=4766.msg47757#msg47757

1. mensen die teksten interessant vinden...die moeten wel niet op een ervaringsgewijze weg zijn.

Teksten zijn altijd nodig, zonder kennis zijn we nergens. Zelfs het Zenboeddhisme, een traditie waar ik uit kom, beschouwt de Pali-Canon als volledig gezaghebbend. Ondanks het gegeven dat Zen draait om meditatie en hard werken, en om de belangrijke waarschuwing dat je de waarheid niet kunt leren kennen via de logica of door het onafgebroken herkauwen van teksten. Maar de woorden van de Boeddha worden door Zen zoals gezegd erkend als waarachtig, de leerling moet echter zelf de waarheid onder leiding van de Meester leren kennen, dat gaat niet via logica, maar via het ervaren via de meditatie. Echter krijg je als Zen leerling dagelijks een toespraak te horen van de Roshi, de Leraar of Meester. En die gaat altijd over boeddhistisch georiënteerde teksten, al dan niet verrijkt met de inzichten van de Roshi zelf. Dus teksten en boeken zijn altijd van belang en niemand kan zonder. Ook al beweren sommigen dat je alle boeken maar weg moet doen en zuiver vanuit jezelf moet ervaren, leren en redeneren. Maar dit is een volledig heilloze weg, want de Traditie heeft alles al uitgezocht en uitentreuren onderzocht en uitgedacht. Het is uitgekristalliseerd, de Boeddha heeft bijvoorbeeld een volledig uitgekristalliseerde lering. Dit niet ter harte nemen, of een andere Traditionele weg, zoals die van Christus of anderszins, is dwaasheid. Omdat het je nooit zal lukken om volledig zonder kennis te functioneren of die als (spirituele) wegwijzer te gebruiken. Het ontbreekt je namelijk aan beschikbare levenstijd om elke valkuil zelf te ontdekken in spirituele zin.

2. scholing, leren, nadenken over zaken brengt mensen alleen maar verder weg van een intrinsiek grenzeloos liefdevol en wijs eenheidsbewustzijn. Hun natuurlijke staat.
Wat is de praktijk? Primitieve volkeren zonder de rationele scholing zoals wij dat kennen, maken elkaar evengoed ook af. Ze leven helemaal niet in vrede en harmonie. Kinderen ook niet. Elke harmonische toestand kan ook zo omslaan. En dat is nog altijd zo. Vroeger was het evengoed oorlog, conflict en ellende.
Kortom, veel mensen die zichzelf spiritueel noemen zijn eerder een soort new age achtige types die in denken, redeneren, scholing, moderniteit, een val van wijsheid zien en die menen dat een ongeschoold mens of kind op een soort natuurlijke manier wel wijs en liefdevol is en leeft in eenheid met God. Romantici. Het is echt dwaasheid, sorry. Boeddha zag dit allemaal niet door zo'n idealistische bril en daar ben ik enorm blij mee , want ik kan wel zien dat zulke onzinnige visies, zonder enig nuchter realisme, alleen maar ellende tot gevolg hebben. Het is romantisch geneuzel waarbij de oorzaak van lijden helemaal niet wordt gelegd waar ie hoort. Wat hier moet doorgaan voor mystieke kennis is gewoon dromerij, idealisme.


Er is geen oorspronkelijke natuurlijke staat die automatisch zou leiden tot een intrinsiek grenzeloos liefdevol en wijs eenheidsbewustzijn, dat klopt. De primitieve volkeren lijken zo ideaal, maar in werkelijkheid zijn ze geen haar beter of anders dan wij. Natuurlijk zijn hun conditioneringen anders, maar ze zijn niet beter of slechter dan de westerse of oosterse mens. Onder andere J.C. Ryle heeft dat als volgt verwoord (het is wel een christelijk geïnspireerde tekst, maar het is desondanks niet minder waar):

“Doorzoek de aardbol van oost naar west en van pool tot pool – doorzoek iedere natie uit ieder klimaat in de vier hoeken van de aarde – doorzoek iedere stand en klasse in ons eigen land, van de hoogste tot de laagste en onder iedere omstandigheid en gelegenheid – en de uitslag van het onderzoek zal steeds hetzelfde zijn. De verste eilanden in de Stille Oceaan, volledig gescheiden van Europa, Azië, Afrika, en Amerika, buiten het bereik van zowel oosterse luxe als de westerse kunsten en literatuur – eilanden die bewoond worden door mensen die niets weten van boeken, geld, stoomkracht en buskruit – juist deze eilanden bleken, als ze voor het eerst ontdekt werden, altijd de verblijfplaats van de snoodste vormen van lust, wreedheid, bedrog en bijgeloof te zijn.
Al zouden de inwoners niets anders geweten hebben, ze hebben altijd geweten hoe ze moesten zondigen! Overal is het menselijke hart van nature ‘arglistig (…) meer dan enig ding, ja, dodelijk’ (Jer. 17:9). Ik voor mij weet geen krachtiger bewijs voor de inspiratie van Genesis en het mozaïsche verslag van de oorsprong van de mens, dan de kracht, omvang en universaliteit van de zonde.”

(Citaat uit: J.C. Ryle: “Heiligmaking, haar natuur, hindernissen, moeilijkheden en wortels”, Uitgeverij Om Sions Wil Gouda, blz. 38)

3. georganiseerd religie is dogmatisch van aard en alleen de esoterici in religies verstaan de ware boodschap. Wat is de echte praktijk? Mensen met esoterische kennis in hun bezit, kennis van speciale staten die niet door velen worden gedeeld, zijn de meest veroordelende nare en liefdeloze mensen die er zijn. Vol eigenwaan zien ze iedereen als lager. Voor hen is het vanzelfsprekend dat iedereen hun leerling is en ongelijke. Terwijl ze ook menen dat de ervaring altijd de werkelijkheid voorspiegelt zoals ie is, en het ultieme hebben gezien, groeit dit als kool ook. Ze worden met de dag arroganter. En in die groei van eigenwaan zien ze het bewijs dat de waarheid werkt en stabiliseert. Terwijl hun stabielere leven niet berust op Waarheid maar volledig berust op groeiende eigenwaan.

Het grote probleem ligt er in, dat de huidige mens - en dan vooral de westerse mens, zich niet of onvoldoende realiseert dat hij of zij leeft in een post-Romantische periode. Het individu en de menselijke gevoelens en vooral de intuïtie waren in het tijdperk van de Romantiek in de Negentiende eeuw vooral van belang en volgens deze stroming toonaangevend en waar. Spontane emotie en individualisme werden beschouwd als ideaal en alles zou origineel moeten zijn en vooral gaan over verlangens en gevoelens. Het individu moest volledig centraal staan. Voorafgaande aan die Romantiek was de Verlichting als tijdperk in de westerse wereld van belang. Radicale Verlichtingsfilosofen als Spinoza, Locke en zelfs Hobbes en Hume waren van mening dat de Traditie te star zou zijn en te dogmatisch de zaken voorschreef, zoals bijvoorbeeld het historische christendom. Zaken moesten veel meer gerelativeerd worden en een autocratie en theocratie worden voorkomen. Dit leidde er toe, dat het persoonlijk gewin en voordeel steeds belangrijker werd. Op den duur stelde Montesqieu voor om een scheiding aan te brengen via Kerk en Staat, zodat mensen die de kerkelijke voorschriften overtraden niet langer door de Kerk zouden mogen worden gestraft en marteling en/of lichamelijke lijfstraffen werden verboden. Alleen de Staat mocht het geweldsmonopolie uitvoeren via leger, politie en dergelijke. Hierdoor werden afwijkende meningen die ingingen tegen de kerkelijke leringen niet langer strafbaar gesteld.

Echter is de Verlichting net als de Romantiek (maar vooral de laatstgenoemde stroming) ontaard vanaf de Twintigste eeuw. Het kapitalisme kwam op in de 19de eeuw, een direct gevolg van de idealen van de Verlichting, alhoewel filosofen als Spinoza e.a. deze ontaarding absoluut zouden verafschuwen. Waar ik naartoe wil, is waarschuwen voor de sterke invloed van de Romantiek, waarvan mensen zich niet realiseren dat ze daar slechts het kind van zijn. Men doet alsof men uniek is en vanuit het gevoel en de intuïtie leeft en redeneert, en dat dit uiteindelijk zelfs tot de persoonlijke Verlichting zal leiden in spirituele zin. Maar in werkelijkheid zit je in het conditionerende schuitje van de Romantische idealen, en ben je helemaal niet spiritueel bezig. Je volgt slechts wat je is aangeleerd, je moet voor jezelf opkomen, je eigen mening vormen en vooral vanuit je emotie en gevoel redeneren. Maar gevoel, emotie en intuïtie zijn uiterst vluchtig en veranderlijk. Je kunt je afvragen wat daar de intrinsieke waarde van is. Natuurlijk hebben de Verlichting en de Romantiek de scherpe kanten getoond van de Traditie (filosofie en religie) zoals die is voorgeschreven vanuit onder andere het historische christendom (dit kan ook de Islam zijn, of het hindoeïsme of anderszins). En kan de Traditie te dogmatisch worden. Maar in wezen is de Traditie helemaal nog niet zo slecht of verkeerd. Alleen moet de Traditie ook kritiek kunnen verdragen. En de Traditie bestaat naast de Kerk ook uit o.a. de filosofie van de Antieken en de deugdenethiek.

4. de zelfkenner bepaalt zelf wel wat ware en betrouwbare kennis is. Diens maatstaf is...wat ie  op een onberedeneerde manier v o e l t als  waar en betrouwbaar IS waar en betrouwbaar.
Dit noemt ie intuitie, kennis van het hart, terwijl het gewoon hartstochtelijk bepaald wordt allemaal. Elke zelfkenner heeft in de praktijk weer andere gevoeletjes bij wat waar en betrouwbare kennis is. Ze bestrijden elkaar gevoeletjes bij wat ware kennis fel. Ze hebben nooit overleg met leraren en staan niet in een spirituele traditie. Bevestiging van het betrouwbare en waarachtige karakter van hun kennis krijgen ze van hun eigen niveau van begrip en verlangens. Een totaal in zichzelf gekeerde selffulling prophecy. Ze zijn er niet meer uit te krijgen ook. Ze draaien maar rond in hun eigen zo typische cirkeltjes van Zelf-bevestiging.

5. iedereen die niet de grootsheid van dit alles inziet, verdient straf, ruzie, afwijzing, uitsluiting


Hier verwijs ik naar mijn uitwerking van punt 3. In punt 4 en 5 wordt verwoord wat ik al aangaf wat betreft de Romantiek en de conditionerende werking daarvan. Iets waar we heden ten dage nog allemaal debet aan zijn, maar dat zeer velen niet beseffen. En menen dat ze iets nieuws en oorspronkelijks brengen. Dit als spiritueel (juist) bestempelen is feitelijk jezelf een rad voor ogen draaien. Want je bent slechts een geconditioneerd product van de post-Romantiek.

De Traditie (boeddhisme, christelijke leer, Islam, hindoeïsme, filosofie e.a.) is blijkbaar dus toch best een redelijk goede stroming, mits starheid wordt voorkomen… ;)
« Laatst bewerkt op: 28-06-2025 15:34 door Buddha Amitabha »
"Zalig zijn de reinen van hart, want zij zullen God zien."
- Mattheüs 5:8

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3313
ik zie constant hetzelfde liedje.
Dat zie ik hier ook. De verlichting, realisatie en leer van de boeddha worden bezongen en vereerd, de pali sutta's bestudeerd en gereciteerd.

Christenen zingen vaak liederen die gebaseerd zijn op teksten uit de Bijbel. Veel christelijke liederen en hymnen putten inspiratie uit Bijbelverzen, Psalmen en andere Schriftgedeelten.

Boeddhisten zingen soms liederen die gebaseerd zijn op teksten uit de Pali Sutta's (de leerredes van de Boeddha in het Pali Canon), vooral in de Theravada-traditie. Deze gezangen worden vaak "Paritta" of "Sutta-recitaties" genoemd en worden gebruikt voor bescherming, zegening en meditatie.

Voor zowel boeddhisten als christenen is het vieren, bezingen en vereren van hun leraren (Boeddha en Jezus) en hun leer een diep heilige en spirituele praktijk.

Dit forum wil daar een ruimte voor bieden.

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3313
Re: Bewustzijn en Leven & Geheiligd zij de naam van boeddha en Jezus.
« Reactie #9 Gepost op: 28-06-2025 19:04 »
De zelfkenner heeft geen dogma's nodig.

 de zelfkenner heeft genoeg aan zijn gezond verstand.


Waar het om gaat is te beseffen dat waarheid universeel is.
Gedegen zelfonderzoek brengt je daarbij.





 een 'spirituele traditie"?
Wat is daar het nut van? Blinde volgelingen die hun leraar ophemelen.

« Laatst bewerkt op: 29-06-2025 00:07 door forumbeheer »

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 1932
Zelfkennis, een Zelf-Vervullende Profetie
« Reactie #10 Gepost op: 29-06-2025 08:15 »
De zelfkenner heeft geen dogma's nodig.

 de zelfkenner heeft genoeg aan zijn gezond verstand.

Waar het om gaat is te beseffen dat waarheid universeel is.
Gedegen zelfonderzoek brengt je daarbij.

 een 'spirituele traditie"?
Wat is daar het nut van? Blinde volgelingen die hun leraar ophemelen.

Dit is bewijsbaar niet waar. Onderzoek, ook oprecht zelfonderzoek, blijft binnen de grenzen van je eigen begripsvermogen ronddraaien. Het kan dat niet overstijgen. Het is qua aard altijd een self-fulfilling prophecy. Neem bijvoorbeeld de leraren van de Boeddha. Ook zelf-onderzoekers. Op basis van diepgaande spirituele ervaringen kwamen ze toch tot verkeerde zelfkennis. Kan dat? Ja, dat kan.

En je hebt wel een ultieme gids nodig om dit te kunnen weten en laten zien, een Boeddha, of in ieder geval iemand die voorbij het niveau geraakt wat je zelf realiseert. Geen zelfkenner staat hier ooit voor open is mijn persoonlijke ervaring. Niet jij, niet Nathan, niet Vrij, niet I am Looser die hier ooit deelnamen. Ze vinden zichzelf allemaal de meest perfecte betrouwbare gids. Ze zijn zeer extreem gesloten en gehecht. Want ook op basis van persoonlijke ervaring kun je totaal vastzitten in je ontdekkingen en persoonlijke openbaringen.

Boeddhisten zien de Boeddha als een betrouwbare en bekwame gids. Wat is er mis mee? Al die negatieve zaken die jij altijd ziet, zijn alleen maar de manifestaties van je eigen negatieve kijk op zaken. In boeddhisme wordt twijfel aangemoedigd, ook kritisch onderzoek en dat kun je hier ook zien.

Op een hele kinderachtige manier geven zelfkenners zoals jij af op mensen die Jezus of Boeddha als betrouwbare gids zien en niet jullie zelfkenners. Zo vol zijn ze van zichzelf dat ze zelfs menen zich te kunnen meten aan Jezus en Boeddha.  Nou, veel plezier er mee. Ik zie het  als op hol geslagen eigenwaan. Ik moet zeker die mensen zien als leraar en betrouwbare gids? Mag ik passen?

Wanneer stap je eens uit al deze kinderachtigheid en ga je eens normaal doen en een normaal gesprek aan?