Auteur Topic: spirituele opvoeding  (gelezen 4698 keer)

0 leden en 1 gast bekijken dit topic.

Offline Gouden middenweg & de wilde natuur

  • Actief Boeddha Forum lid
  • Nieuwkomer
  • ****
  • Berichten: 1503
  • Er zit geen ZELF in het ik-gevoel noch erbuiten.
spirituele opvoeding
« Gepost op: 08-05-2016 09:26 »
Voor mij is Boeddhisme op de eerste plaats spirituele opvoeding.

het verheffen van de mens. Het bevrijden van de mens uit de kerker van het kwaad, duisternis, blindheid.
Het verheffen van geest en hart.

Het zoeken van levensvreugde, levenskwaliteit in een geestelijke levenswijze. Het ontwikkelen van die potenties waardoor een mens helderheid, gemoedsrust, opgewektheid enz. kan bewaren en herstellen in de gegeven omstandigheden.

Boeddhisme is geen wondermiddel, geen toverdrank die men maar gewoon moet slikken en voor iedereen nu en onmiddellijk het ultieme redmiddel is. In de Boeddhistische teksten kan men diverse oefeningen terugvinden. En het woord oefenen zegt het eigenlijk al, het positieve ontstaat door het oefenen.
Het is ook niet zo dat alle oefeningen voor iedereen hetzelfde effect hebben, of dat iedereen maar dezelfde oefeningen moet doen.
Als dat zo zou zijn, dan zou het inderdaad een wondermiddel zijn een toverdrank. Maar de Boeddhisten zelf bewijzend dat dit niet klopt.

Wanneer duisternis, kwaad enz. in hart en geest aanwezig zijn is er ook sprake van teleurstelling in zichzelf, een zekere terneergeslagenheid.
Ben ik wel goed bezig, ik zie toch dat het niet werkt,

Maar nogmaals, spirituele opvoeding is geen toverdrank, geen wondermiddel.
Het is een proces waar nooit een eind aan zal komen.
Terwijl iedereen graag onmiddellijk een zeer grote vooruitgang wil zien.

In de Boeddhistische teksten kan men bv. lezen dat Boeddha 3 woorden spreekt en de toehoorder kwam onmiddellijk en volledig tot bevrijding.
oei, wat is er mis met mij, dat dit bij mij niet zo is ?
En hoe zit het dan bij de anderen ? Eigenaardig, daar is dat ook niet aan te zien.

Conclusie : Boeddhisten zijn mafkezen die veel praatjes verkopen in hun geschriften, maar als puntje bij paaltje komt is er weinig van te merken.

Maar dan lees je ook andere teksten, en dan denk je, ja dat klopt en op dat moment ervaar je een stukje bevrijding, een beetje opluchting.

Ik denk dat we van menselijke spirituele opvoedkundige projecten geen perfectie mogen verwachten.

Alle godsdiensten/religies zijn allemaal in hetzelfde bedje ziek. Er is geen grotere held dan hun held, hun held is de beste, de grootste, weet alles en als ie eventjes tijd had zou ie zeker alles bij jou persoonlijk komen uitleggen, maar het is toch vooral de bedoeling dat je het zelf doet.
Alle godsdiensten/religies roepen om ter hardst dat hun teksten de volledige en absolute waarheid is.
Religies zouden de ongelovigen van andere religies willen vermoorden, het zwijgen opleggen, om te bewijzen dat hun religie de meeste vrede schenkt.

De meeste mensen begrijpen wel dat we opvoeding nodig hebben, dat opvoeding ons op een positieve manier verder helpt in het leven. Er bestaan geen toverdrankjes.
Het rare is, je wordt echt geen ander mens natuurlijk. Je blijft gewoon jezelf (Siebe)

Offline teksten Siebe

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 5315
Re: spirituele opvoeding
« Reactie #1 Gepost op: 08-05-2016 19:36 »
Boeddhisme is geen wondermiddel, geen toverdrank die men maar gewoon moet slikken en voor iedereen nu en onmiddellijk het ultieme redmiddel is. In de Boeddhistische teksten kan men diverse oefeningen terugvinden. En het woord oefenen zegt het eigenlijk al, het positieve ontstaat door het oefenen.

Mooi stukje. In het kader dat er altijd wel wat aan te merken is, enkele opmerkingen.

Je hebt eigenlijk drie paden die de Boeddha bespreekt:

1. Een pad van verheffing, van deugdzaamheid, het goede doen, verdienstelijke daden, de weg leidend omhoog, goede intenties, hogere wedergeboorte. Hier geldt training, oefenen, methode, bereiken.

2. Het pad omlaag, van slechte intenties, niet verdienstelijk, het slechte doen, ondeugd, de weg omlaag, leidend tot lagere wedergeboorte. Hier geldt training, oefenen, methode, bereiken.
De Boeddha raadde natuurlijk aan dit tweede pad op te geven.

Zowel het eerste als het tweede pad speelt zich af op het vlak van het geconditioneerde of conditionering. Dus je verandert bijvoorbeeld door training slechte neigingen in betere. Het is dus geen pad dat neigingen eindigt, maar je oefent bewust voor betere neigingen. Dit pad van verheffing of opvoeding zoals jij dat noemt, bevrijdt niet in de zin zoals de Boeddha dit bedoelde. Je kunt een beter leven krijgen of betere wedergeboorte maar je blijft gebonden aan samsara.

3. Het derde is het pad dat een einde maakt aan het eerste en tweede pad. Het is het Pad dat een einde maakt aan kamma, aan neigingen, aan begeerte, aan gebondenheid door het geconditioneerde. De weg van bevrijding. Van ogenblikkelijke transformatie. Geen weg van geleidelijkheid.

Bij de eerste twee paden draait het inderdaad vooral om trainen, oefenen en bereiken maar het derde pad is meer een pad van ontdekken. Wat ontdekken? Nibbana, de waarheid van de beëindiging van lijden.
De juiste visie verwerven. Nibbana, of ook wel het ongeconditioneerde genoemd, is niet iets wat de Boeddha heeft gevormd door training. Het wordt niet zozeer bereikt door inspanning als wel ontdekt, gezien, op directe wijze ervaren. Terwijl Nibbana wordt ontdekt, is wat zich dan onthult of openbaart, in staat neigingen volledig te ontwortelen zoals de neiging je te identificeren met het lichaam, gevoel, waarnemingen, mentale formaties en bewustzijn of de neiging van kwade wil of de neiging van rusteloosheid, zintuiglijk verlangen, twijfel, eigendunk/verbeelden en onwetendheid.

Wat training of oefening niet kan doen is zulke neigingen ontwortelen want dit blijft op het vlak van het geconditioneerde.

Als het gaat om tekstfragmenten die aangeven dat mensen in de tijd van de Boeddha, dus in nabijheid van hem, snel tot realisatie kwamen verwijst dat volgens mij naar het derde pad, dat van ogenblikkelijk inzicht en ogenblikkelijke transformatie. Dit niet-geleidelijk pad staat voor iedereen in principe elk moment open.
Dus het is niet zozeer dat boeddhisten mafkezen zijn die praatjes verkopen maar dat geest zo ontvankelijk kan zijn dat de waarheid zich onmiddellijk kan openbaren. Althans zo zie ik het. Sutta's geven ook aan dat een enkeling soms bitter hard trainde, teleurgesteld raakte tot op het bot, het touw al over een tak had geslagen, om de nek deed en toen ineens....

De relatie tussen geleidelijkheid (pad 1) en ogenblikkelijke transformatie (pad 3) wordt verbeeld in de sutta's door water in een rivier oid dat geleidelijk afvloeit en dan ineens naar beneden stort.

Ik vond het echt verhelderend te lezen en beseffen dat het ongeconditioneerde, Nibbana, oftewel de waarheid van beëindiging van lijden,  sowieso niet gevormd wordt door training.

Misschien heb je er wat aan.

Siebe



Offline Gouden middenweg & de wilde natuur

  • Actief Boeddha Forum lid
  • Nieuwkomer
  • ****
  • Berichten: 1503
  • Er zit geen ZELF in het ik-gevoel noch erbuiten.
Re: spirituele opvoeding
« Reactie #2 Gepost op: 10-05-2016 00:16 »
Wanneer boeddhisme op de eerste plaats spirituele opvoeding is, of meer in het algemeen dat religies spirituele opvoeding zijn, waarom had Boeddha dan zoveel kritiek op de religies van zijn tijd ? Zo lijkt dat soms in de pali canon.


Ik denk dat Boeddha inderdaad in zekere zin kritiek had op de religies van zijn tijd.
Maar het woord kritiek dekt niet helemaal de lading, ik denk dat het woord bevruchten ook van toepassing is.

Ook religies zijn onderhevig aan de wetten van geboorte, groei en bloei en ondergang. In de groei en bloei periode van een religie is de religie inderdaad in staat om de mensheid te verheffen, te bevrijden. Spiritueel naar een hoger niveau te brengen. Maar na de bloei periode komt iedere religie terecht bij verstarring, dogmatie , dode rituelen. Mensen zijn nog wel volgelingen van deze of gene religie. Maar ervaren geen magie meer in de praktijk, het verheffende en bevrijdende spirituele karakter is getransformeerd in saaiheid, loomheid, onverschilligheid.

Wanneer religie in de realiteit niet meer in staat is om de mensheid van zijn lijden te verlichten. Of zelfs , religie die de mens zulke eisen stelt dat het lijden nog erger maakt. Of, de leiders van een religie zijn meer bezig met een gevecht tegen de andere religies om de machtspositie van hun religie veilig te stellen. En het voor hunzelf verbonden eigen profijt. Dan is er sprake van ondergang.

Men mag niet vergeten dat de pali canon weliswaar gebaseerd is op de woorden van Boeddha. Maar toch is de pali canon ook een boeddhistisch geschrift, en daarmee wil zeggen dat het een geschrift is toen de woorden van boeddha al een religie was geworden.
Ook het boeddhisme heeft dubbele motieven. Het spirituele verheffende en bevrijdende motief, maar ook het eigenbelang van machtsposities, mensen die er voor zichzelf baat in zoeken.

De kritiek van boeddha op de religies van zijn tijd, zou ik toch verzachten naar in vraag stellen, en verzachten naar herinterpreteren van de religies van zijn tijd, juist om het verheffende en bevrijdende karakter te herstellen. Het wederom bevruchten.
Het rare is, je wordt echt geen ander mens natuurlijk. Je blijft gewoon jezelf (Siebe)

Offline teksten Siebe

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 5315
Re: spirituele opvoeding
« Reactie #3 Gepost op: 10-05-2016 14:26 »
De kritiek van boeddha op de religies van zijn tijd, zou ik toch verzachten naar in vraag stellen, en verzachten naar herinterpreteren van de religies van zijn tijd, juist om het verheffende en bevrijdende karakter te herstellen. Het wederom bevruchten.

De Boeddha had kritiek op bepaalde spirituele praktijken omdat ze volgens hem niet heilzaam of bevorderlijk waren. Hierbij kun je denken aan het besluit te leven als een dier (hond of os). Er waren mensen die verwachten er heil van maar de Boeddha maakte duidelijk dat dit verkeerd was.
Je kunt bij verkeerde spirituele praktijken ook denken aan strenge ascese, rituele wassing in een rivier om daarmee negatief kamma weg te spoelen. Het vereren van een eeuwig wezen als je Schepper en Vader wordt een 'base art' genoemd. Ik ga er vanuit dat de Boeddha hierin diep inzicht had. Hij gaf dit aan uit betrokkenheid bij het welzijn van wezens en niet om mensen te kwetsen of beledigen of hun religie belachelijk te maken.
 
Naast spirituele praktijken had de Boeddha vooral commentaar op visies die bepaalde sekten of religieuze leiders verkondigden. Digha Nikaya 1 bespreekt talrijke.
Uit de sutta's maak ik op dat de Boeddha het meest kritisch was naar de leraar, Makkhali, die de visie verkondigde dat er geen gevolg van daden is, geen kamma.
Zie hier: http://www.boeddhaforum.nl/index.php/topic,2287.msg17379.html#msg17379
en AN1.319, zie hier: http://www.boeddhaforum.nl/index.php/topic,2287.msg17378.html#msg17378

Het is echt uit de lucht gegrepen, vind ik, dat de Boeddha bezig was religies te herinterpreteren. Nee, zeg nou maar waar gewoon waar het op staat. Zijn toespraken staan vol van wat verkeerde visie is en juiste visie, verkeerde praktijken en slechte praktijk, bevorderlijk en niet bevorderlijk. Hij herinterpreteerde niks. Hij deed gewoon zijn eigen verhaal. Hij was ook niet bezig bestaande religies op te laten leven. Hij draaide het wiel van Dhamma.

Jij wilt van de Boeddha (zelfs) een zo rekkelijk iemand maken dat hij tegen een Brahmaan of tegen een Christen zou onderwijzen..."God beschikt over wezens"...en tegen niet godsdienstige mensen zou onderwijzen "kamma beschikt". Je wilt als het ware het zo voorstellen dat de Boeddha eigenlijk geen leer verkondigde, of anders gezegd, dat het hem eigenlijk niks uitmaakte wat hij zei, als mensen er maar gelukkig van zou worden ofzo? Maar waaruit blijkt zoiets nou? 

Nee hoor. De Boeddha is zijn eigen weg gegaan. Vond wat hij zocht. De waarheid van beëindiging van lijden. Hij kende de weg en droeg dit alles uit. Hij deed gewoon zijn eigen verhaal. Hij was niet bezig andere religies te herinterpreteren.  En als hij mensen van andere sekten of geloven tegenkwam deed hij consequent ook zijn eigen verhaal. Hij vertelde niet tegen de godsdienstige ...'god beschikt of geluk en lijden komt door god'. Nee, hij vertelde niet tegen een hindoeist,"ja hindoe de ziel is eeuwig".

Het was de Boeddha ook wel degelijk te doen om het juiste vlot. Niet elk in elkaar geflanst voertuig is een geschikt Dhamma-voertuig en in staat wezens naar de overkant te vervoeren. Ja, tegenwoordig mag dat niet gezegd worden. Alle wegen zou als vanzelf naar Rome leiden. Alle religies en alle visies zouden goede voertuigen zijn, tja...

De Boeddha deed zijn eigen verslag van zijn ontwaken, en wees de weg zodat ook anderen konden ontwaken. Ja, oke, steeds weer in een andere vorm, geschikt voor degenen tegen wie hij sprak, maar hij vertelde wel zijn eigen leer steeds weer. Hij vertelde niet steeds een andere leer. Hij zei niet tegen de één...'er is geen kamma'...en tegen een ander 'er is kamma'. Of tegen de ene persoon...'er is geen leven na de dood', en tegen een ander 'er is een leven na de dood'.

Siebe