Wat weten we eigenlijk van de Verlichting?

[hier en nu]

Dat is correct, Gautama de Boeddha hield zich over het algemeen niet bezig met metafysica.

Welk soort Westers Boeddhist ben jij?
Wat prevaleert voor jou als zingevend kader: traditie of moderniteit?
Ik veronderstel modernteit.
Zie...

Moderniteit heeft met haar geloof in wetenschap moeite iets metafysisch in haar omgeving te verdragen.

bron: https://boeddhistischdagblad.nl/boeddhisme/152959-moderniteit-en-metafysica-2/

[hier en nu]

Metafysica kent behoorlijke haken en ogen.

Boeddhisme, of misschien beter gezegd de interpretatie ervan, kent eveneens behoorlijk haken en ogen.

[scepticus]

Wat begrijp je eigenlijk niet aan een leeg subject?  (Niet-zelf).    Het is wat er over blijft als het volle subject (zelf) zichzelf geledigd heeft.  Uiteraard blijf ik het terugkoppelen op een subject, want ook als waarnemend (leeg) subject blijft de subject-object relatie intact.  De subject-object relatie blijft bij zowel verlichten als onverlichte gewoon werkzaam.

Excuseer mij, dat ik even inpik in deze discussie. Laten we het even terugbrengen naar de context van het Boeddhisme, waar dit forum over gaat

De Boeddhistische canon leert dat alle dingen vergankelijk zijn en ontstaan zijn uit oorzaken en omstandigheden. Het concept van een "leeg subject" of een "vol subject" is een uitdrukking van dualiteit en blijft daarom gevangen in het web van verwarring. Bovendien is het niet mogelijk om een objectieve waarneming te hebben zonder de subject-object relatie, aangezien waarneming altijd afhankelijk is van het waarnemend subject. Echter, door de waarheid te onderzoeken en te realiseren dat deze subject-object relatie ook vergankelijk en ontstaan is uit oorzaken en omstandigheden, kunnen we bevrijding bereiken van de kluwen van verwarring. Het is daarom belangrijk om ons te concentreren op het beoefenen van mededogen, nederigheid en wijsheid, en niet te blijven hangen in dualistische concepten.

Het verschil is dat er in een leeg subject geen 'iemand' meer aanwezig is.  Zonder terugkoppeling op een subject had de Boeddha zijn leer ook niet kunnen schrijven.  Dan zou hij maar wat gefantaseerd hebben.

De Boeddha heeft ons geleerd dat het idee van een vast "zelf" een illusie is en dat het vasthouden aan dit idee leidt tot lijden. Het concept van een "leeg subject" waarin geen "iemand" aanwezig is, blijft daarom ook gevangen in het web van verwarring en misleidt ons nog steeds in de richting van het vastzetten van een "zelf".

De Boeddha deelde zijn wijsheid niet om te bewijzen dat er een "iemand" aanwezig is of niet aanwezig is, maar om mensen te helpen bevrijding te bereiken van lijden door het begrijpen van de waarheid omtrent de verschijnselen. Zijn onderricht was gericht op de verlichting van verblinding en niet op het vastzetten van concepten. Het is daarom belangrijk om zijn onderricht te beoefenen en te realiseren, in plaats van te blijven hangen in dualistische denkwijzen.

De subject-object relatie is een universeel principe, welke door mij geweten wordt.  Het is het woord 'relatie' tussen die twee wat ook wel bewustzijn wordt genoemd.  Iemand die roept dat hij bewustzijn is, die kent het lege subject dus niet en is onwetend.  Daarvan zijn er velen, dat weet jij ook.  Vermakelijk is het wel. (Hé toch weer een zelf wat zich vermaakt?)

De Boeddha heeft ons geleerd dat de verwerving van waarheid niet afhangt van het vastzetten van concepten of het verkrijgen van kennis door middel van de intellectuele verstand. Het beschouwen van de subject-object relatie als een universeel principe en het beschouwen van bewustzijn als de relatie tussen deze twee is slechts een conventioneel begrip en leidt niet tot de verlichting van lijden.

Het is belangrijk om te beseffen dat bewustzijn niet een vast object of entiteit is, maar een proces dat ontstaat door de onderlinge afhankelijkheid van subject en object. Het vasthouden aan deze dualistische denkpatronen zal leiden tot verder verwarring en het vergroten van het idee van een vast "zelf". Het is daarom van groot belang om deze conventionele begrippen los te laten en tot realisatie te komen voorbij begrippen.

[hier en nu]

Metafysica sluit dus wel degelijk aan bij het Boeddhisme dacht ik zo.
Want tot de verhevenste, diepzinnigste en indrukwekkendste wereldbeschouwingen behoort die van het Boeddhisme.

Misschien is dan het thema metafysica op dit forum iets?

Het thema metafysica mag niet ontbreken op een Boeddhistisch forum.
zie...

Boeddhistische filosofie is het denken over boeddhisme en het toepassen van boeddhistische gedachten op reguliere filosofische problemen zoals metafysica, epistemologie en ethiek. In de boeddhistische filosofie worden tevens bekende begrippen zoals karma, dharma en moksha op een rationele manier uitgelegd.

In de boeddhistische filosofie is er geen strikte scheiding tussen religie en filosofie. Deze scheiding is typisch voor het Europese denken. Dit is tevens het belangrijkste verschil tussen westerse en oosterse filosofie.

bron: https://nl.wikisage.org/wiki/Boeddhistische_filosofie

[Moesa]

Boeddhisme, of misschien beter gezegd de interpretatie ervan, kent eveneens behoorlijk haken en ogen.

Maar altijd klopt het

Dat geldt voor elke religie.

Maar dat afwijzen van religies sinds een tijd, begint nare vormen aan te nemen.

Natuurlijk kan men teleurgesteld zijn, boos op God, Allah, Boeddha. We zijn maar mens. Toch vindt het altijd zijn weg naar waar je behoort te zijn.

[Moesa]

Het thema metafysica mag niet ontbreken op een Boeddhistisch forum.
zie...

Dat heeft ook niemand gezegd.

[hier en nu]

Het thema metafysica mag niet ontbreken op een Boeddhistisch forum.
zie...

Dat heeft ook niemand gezegd.

Je eerdere ongefundeerde uitlating ging er wel aardig naar toe...

Dat is correct, Gautama de Boeddha hield zich over het algemeen niet bezig met metafysica.

Staat wel op het forum om in te zien

Metafysica vind ik met name toekomst denken, welke bijna onmogelijk is.

Zo kan je dromen wat je  wil, waar je over een jaar wil staan. Je erop concentreren, het voelen, het geloven. Maar in een jaar kan er veel veranderen.

Hoort hier niet, maar in die kringen wordt er veel met Affirmaties gedaan.


‘ ik ben verlichting, ik ben geld, ik voel de overvloed.

Dus wel een zelf

Boeddha wordt ook veel gebruikt in hun visie. Apart allemaal hoor

[Moesa]

Hoort het bij het thema verlichting?

[hier en nu]

Boeddhisme, of misschien beter gezegd de interpretatie ervan, kent eveneens behoorlijk haken en ogen.

Maar altijd klopt het

Dat geldt voor elke religie.

Maar dat afwijzen van religies sinds een tijd, begint nare vormen aan te nemen.

Natuurlijk kan men teleurgesteld zijn, boos op God, Allah, Boeddha. We zijn maar mens. Toch vindt het altijd zijn weg naar waar je behoort te zijn.

Een volgeling is als een blad, dat wordt voortgejaagd door de wind. Als de wind gaat liggen, valt het blad op de grond.

Wees vrij van de obstakels van overtuigingen, gewoonten en tradities.

Godsdiensten zijn de bevroren gedachten van de mens, waarmee hij tempels en kerken bouwt.

bron: https://jiddu-krishnamurti.net/nl/krishnamurti-wat-is-waar/krishnamurti-wat-is-waar-08

[hier en nu]

Hoort het bij het thema verlichting?

Zeker.
Boeddhistische monniken, dewelke toch tot doel hebben de verlichting te bereiken, gingen volledig op in filosofie en metafysica.

[Buddha Amitabha]

Dat is correct, Gautama de Boeddha hield zich over het algemeen niet bezig met metafysica.

Welk soort Westers Boeddhist ben jij?
Wat prevaleert voor jou als zingevend kader: traditie of moderniteit?
Ik veronderstel modernteit.
Zie...

Moderniteit heeft met haar geloof in wetenschap moeite iets metafysisch in haar omgeving te verdragen.

bron: https://boeddhistischdagblad.nl/boeddhisme/152959-moderniteit-en-metafysica-2/

Binnen de gegeven discussie heb ik slechts aangegeven dat Gautama de Boeddha zich over het algemeen niet bezig hield met metafysica. De kern van zijn leer is praktisch, en draait om het lijden, en hoe daar mee om te gaan. Simpel gezegd dan. Er zijn wel boeddhistische stromingen die zich wel bezighouden met metafysische aspecten. Maar Gautama de Boeddha zelf gaf over het algemeen geen antwoord op vragen van metafysische aard.

Ik ben geen boeddhist, dat ben ik ooit wel geweest. Ik ben een christen, dus houd ik me wel degelijk bezig met metafysica.

[Moesa]

Zeker.
Boeddhistische monniken, dewelke toch tot doel hebben de verlichting te bereiken, gingen volledig op in filosofie en metafysica.

Mooi

[hier en nu]

Dat is correct, Gautama de Boeddha hield zich over het algemeen niet bezig met metafysica.

Interessant..

It is sometimes claimed that the historical Buddha was unconcerned about the nature of reality. For example, the Buddhist author Stephen Batchelor has said, "I honestly don't think the Buddha was interested in the nature of reality. The Buddha was interested in understanding suffering, in opening one's heart and one's mind to the suffering of the world."

Some of the Buddha's teachings appear to be about the nature of reality, however. He taught that everything is interrelated. He taught that the phenomenal world follows natural laws. He taught that the ordinary appearance of things is an illusion. For someone who wasn't "interested" in the nature of reality, he certainly spoke about the nature of reality quite a bit.

It is also said that Buddhism is not about "metaphysics," a word that can mean a lot of things. In its broadest sense, it refers to a philosophical inquiry into existence itself. In some contexts, it can refer to the supernatural, but it isn't necessarily about supernatural things.

However, again, the argument is that the Buddha was always practical and just wanted to help people be free from suffering so he wouldn't have been interested in metaphysics. Yet many schools of Buddhism are built upon metaphysical foundations. So who is right?

The Anti-Metaphysics Argument

Most people who argue that the Buddha wasn't interested in the nature of reality provide two examples from the Pali Canon.

In the Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), a monk named Malunkyaputta declared that if the Buddha did not answer some questions -- Is the cosmos eternal? Does a Tathagata exist after death? -- he would give up being a monk. The Buddha replied that Malunkyaputta was like a man struck by a poisoned arrow, who would not have the arrow removed until someone told him the name of the man who had shot him, and whether he was tall or short, and where he lived, and what sort of feathers were used for the fletchings.

Being given answers to those questions would not be helpful, the Buddha said. "Because they are not connected with the goal, are not fundamental to the holy life. They do not lead to disenchantment, dispassion, cessation, calming, direct knowledge, self-awakening, Unbinding."

In several other places in the Pali texts, the Buddha discusses skillful and unskillful questions. For example, in the Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), he said that speculating about the future or the past, or wondering "Am I? Am I not? What am I? How am I? Where has this being come from? Where is it bound?" gives rise to a "wilderness of views" that do not help liberate one from dukkha.

The Path of Wisdom

The Buddha taught that ignorance is the cause of hate and greed. Hate, greed, and ignorance are the three poisons from which all suffering comes. So while it is true that the Buddha taught how to be liberated from suffering, he also taught that insight into the nature of existence was part of the path to liberation.

In his teaching of the Four Noble Truths, the Buddha taught that the means to be released from suffering is practice of the Eightfold Path. The first section of the Eightfold Path deals with wisdom -- Right View and Right Intention.

"Wisdom" in this case means seeing things as they are. Most of the time, the Buddha taught, our perceptions are clouded by our opinions and biases and the way we're conditioned to understand reality by our cultures. Theravada scholar Wapola Rahula said in What the Buddha Taught that wisdom is "seeing a thing in its true nature, without name and label." Breaking through our delusional perceptions, seeing things as they are, is enlightenment, and this is the means of liberation from suffering.

So to say that the Buddha was only interested in releasing us from suffering, and not interested in the nature of reality, is a bit like saying a doctor is only interested in curing our disease and is not interested in medicine. Or, it's a bit like saying a mathematician is only interested in the answer and doesn't care about numbers.

In the Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), the Buddha said that the criterion for wisdom is not faith, rational speculation, views, or theories. The criterion is insight, free of delusion. In many other places, the Buddha also spoke about the nature of existence, and of reality, and how people could free themselves from delusion through practice of the Eightfold Path.

Rather than say the Buddha was "not interested" in the nature of reality, it seems more accurate to conclude that he discouraged people from speculating, forming opinions, or accepting doctrines based on blind faith. Rather, through practice of the Path, through concentration and ethical conduct, one directly perceives the nature of reality.

What about the poison arrow story? The monk demanded that the Buddha give him answers to his question, but receiving "the answer" isn't the same as perceiving the answer oneself. And believing in a doctrine explaining enlightenment is not the same thing as enlightenment.

Instead, the Buddha said, we should practice "disenchantment, dispassion, cessation, calming, direct knowledge, self-awakening, Unbinding." Merely believing in a doctrine is not the same thing as direct knowledge and self-awakening. What the Buddha discouraged in the Sabbasava Sutta and Cula-Malunkyovada Sutta was intellectual speculation and attachment to views, which get in the way of direct knowledge and self-awakening.

bron: https://www.learnreligions.com/buddhism-and-metaphysics-450059

[Moesa]

Ik ben geen boeddhist, dat ben ik ooit wel geweest. Ik ben een christen, dus houd ik me wel degelijk bezig met metafysica

Al een tijd bezoek ik weer de kerk, lees psalmen. Ben gedoopt als baby, dat kan zomaar zo horen te zijn, eigenlijk moet het zo zijn. Als kind had ik spirituele vragen, die niet altijd beantwoord werden. Mijn opvoeders waren geplaagd met de kerk, het was to much voor hun. Jammer maar helaas. Nu weer terug


Het boeddhisme pak ik makkelijker dan de bijbel qua lezen. Vandaar

[Buddha Amitabha]

Dat is correct, Gautama de Boeddha hield zich over het algemeen niet bezig met metafysica.

Interessant..

It is sometimes claimed that the historical Buddha was unconcerned about the nature of reality. For example, the Buddhist author Stephen Batchelor has said, "I honestly don't think the Buddha was interested in the nature of reality. The Buddha was interested in understanding suffering, in opening one's heart and one's mind to the suffering of the world."

Some of the Buddha's teachings appear to be about the nature of reality, however. He taught that everything is interrelated. He taught that the phenomenal world follows natural laws. He taught that the ordinary appearance of things is an illusion. For someone who wasn't "interested" in the nature of reality, he certainly spoke about the nature of reality quite a bit.

It is also said that Buddhism is not about "metaphysics," a word that can mean a lot of things. In its broadest sense, it refers to a philosophical inquiry into existence itself. In some contexts, it can refer to the supernatural, but it isn't necessarily about supernatural things.

However, again, the argument is that the Buddha was always practical and just wanted to help people be free from suffering so he wouldn't have been interested in metaphysics. Yet many schools of Buddhism are built upon metaphysical foundations. So who is right?

The Anti-Metaphysics Argument

Most people who argue that the Buddha wasn't interested in the nature of reality provide two examples from the Pali Canon.

In the Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), a monk named Malunkyaputta declared that if the Buddha did not answer some questions -- Is the cosmos eternal? Does a Tathagata exist after death? -- he would give up being a monk. The Buddha replied that Malunkyaputta was like a man struck by a poisoned arrow, who would not have the arrow removed until someone told him the name of the man who had shot him, and whether he was tall or short, and where he lived, and what sort of feathers were used for the fletchings.

Being given answers to those questions would not be helpful, the Buddha said. "Because they are not connected with the goal, are not fundamental to the holy life. They do not lead to disenchantment, dispassion, cessation, calming, direct knowledge, self-awakening, Unbinding."

In several other places in the Pali texts, the Buddha discusses skillful and unskillful questions. For example, in the Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), he said that speculating about the future or the past, or wondering "Am I? Am I not? What am I? How am I? Where has this being come from? Where is it bound?" gives rise to a "wilderness of views" that do not help liberate one from dukkha.

The Path of Wisdom

The Buddha taught that ignorance is the cause of hate and greed. Hate, greed, and ignorance are the three poisons from which all suffering comes. So while it is true that the Buddha taught how to be liberated from suffering, he also taught that insight into the nature of existence was part of the path to liberation.

In his teaching of the Four Noble Truths, the Buddha taught that the means to be released from suffering is practice of the Eightfold Path. The first section of the Eightfold Path deals with wisdom -- Right View and Right Intention.

"Wisdom" in this case means seeing things as they are. Most of the time, the Buddha taught, our perceptions are clouded by our opinions and biases and the way we're conditioned to understand reality by our cultures. Theravada scholar Wapola Rahula said in What the Buddha Taught that wisdom is "seeing a thing in its true nature, without name and label." Breaking through our delusional perceptions, seeing things as they are, is enlightenment, and this is the means of liberation from suffering.

So to say that the Buddha was only interested in releasing us from suffering, and not interested in the nature of reality, is a bit like saying a doctor is only interested in curing our disease and is not interested in medicine. Or, it's a bit like saying a mathematician is only interested in the answer and doesn't care about numbers.

In the Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), the Buddha said that the criterion for wisdom is not faith, rational speculation, views, or theories. The criterion is insight, free of delusion. In many other places, the Buddha also spoke about the nature of existence, and of reality, and how people could free themselves from delusion through practice of the Eightfold Path.

Rather than say the Buddha was "not interested" in the nature of reality, it seems more accurate to conclude that he discouraged people from speculating, forming opinions, or accepting doctrines based on blind faith. Rather, through practice of the Path, through concentration and ethical conduct, one directly perceives the nature of reality.

What about the poison arrow story? The monk demanded that the Buddha give him answers to his question, but receiving "the answer" isn't the same as perceiving the answer oneself. And believing in a doctrine explaining enlightenment is not the same thing as enlightenment.

Instead, the Buddha said, we should practice "disenchantment, dispassion, cessation, calming, direct knowledge, self-awakening, Unbinding." Merely believing in a doctrine is not the same thing as direct knowledge and self-awakening. What the Buddha discouraged in the Sabbasava Sutta and Cula-Malunkyovada Sutta was intellectual speculation and attachment to views, which get in the way of direct knowledge and self-awakening.

bron: https://www.learnreligions.com/buddhism-and-metaphysics-450059

Ik herhaal: Gautama de Boeddha hield zich over het algemeen niet bezig met metafysica. Ik beweer daarbij niet dat de Boeddha zuiver en alleen geïnteresseerd was in het verlossen van ons lijden, en niet in de aard van de werkelijkheid. Metafysische vragen zoals hoe is de wereld ontstaan en dergelijke werden niet door hem beantwoord, of hij zei dat een begin van alles of van de wereld niet is vast te stellen. En "over het algemeen", zoals ik zei, betekent dat het niet zwart-wit is bedoeld. We kunnen ons ook afvragen of de wedergeboorte in boeddhistisch perspectief toch niet iets "metafysisch" is, omdat dit zich afspeelt buiten ons zicht. Hetzelfde geldt voor de karmaleringen.

[hier en nu]

Binnen de gegeven discussie heb ik slechts aangegeven dat Gautama de Boeddha zich over het algemeen niet bezig hield met metafysica. De kern van zijn leer is praktisch, en draait om het lijden, en hoe daar mee om te gaan. Simpel gezegd dan. Er zijn wel boeddhistische stromingen die zich wel bezighouden met metafysische aspecten. Maar Gautama de Boeddha zelf gaf over het algemeen geen antwoord op vragen van metafysische aard.

Ik ben geen boeddhist, dat ben ik ooit wel geweest. Ik ben een christen, dus houd ik me wel degelijk bezig met metafysica.

Ik vermoed dat alle Boeddhistische stromingen het er toch wel over eens zijn dat de Boeddha leerde dat alles met elkaar samenhangt.
De Boeddha legt uit hoe iedereen en alles met elkaar samenhangt.
Nu is dat weer voor veel interpretatie vatbaar, maar voor mij alvast zijn er geen uitzonderen als de Boeddha zegt dat alles en iedereen met elkaar samenhangt.
Sowieso gaat vooral de (moderne) Westers geörienteerde mens uit van een causale geordende werkelijkheid waarin alles met elkaar samenhangt.
De analogie en symboliek van symptomen (zoals de ziekte van Alzheimer bv.) ontgaat hem daarbij volledig.

Simpel gezegd staat alles met alles in een analoog verband – zo boven, zo beneden: zo inwendig – zo uitwendig!'
Dat is een esoterisch principe waar de Boeddha ook vertrouwd moet mee geweest zijn. Hij kan onmogelijk alleen op een causale geordende werkelijkheid waarin alles met elkaar samenhangt gewezen hebben want dan sluit hij namelijk een helft uit.

[hier en nu]

We kunnen ons ook afvragen of de wedergeboorte in boeddhistisch perspectief toch niet iets "metafysisch" is, omdat dit zich afspeelt buiten ons zicht.

Daar heb ik geen enkele twijfel over!

[Moesa]

Ik vermoed dat alle Boeddhistische stromingen het er toch wel over eens zijn dat de Boeddha leerde dat alles met elkaar samenhangt.
De Boeddha legt uit hoe iedereen en alles met elkaar samenhangt.
Nu is dat weer voor veel interpretatie vatbaar, maar voor mij alvast zijn er geen uitzonderen als de Boeddha zegt dat alles en iedereen met elkaar samenhangt.
Sowieso gaat vooral de (moderne) Westers geörienteerde mens uit van een causale geordende werkelijkheid waarin alles met elkaar samenhangt.
De analogie en symboliek van symptomen (zoals de ziekte van Alzheimer bv.) ontgaat hem daarbij volledig.

Alles hangt aan elkaar samen. Kan hier uren over doorgaan, maar inmiddels weet ik dat er gecontroleerd samenhang wordt gecreëerd. Vaak ook als doel afscheiden en verstoten van elkaar. Dan lijkt het dat het samenhangt, dat is de mens proberen af te leiden. Misschien heb jij het door, ik in ieder geval wel. Religies mag niet, want stel dat mensensamenzijn, misschien komen ze wel achter waarheden.

Denk dat dit ook gebeurd is met de metafysica, ook daar zit een heel slim plan achter.

Want dit is geweten namelijk.


Wil het hier verder bij laten

[Moesa]

Citaat van: Buddha Amitabha op Vandaag om 16:45
We kunnen ons ook afvragen of de wedergeboorte in boeddhistisch perspectief toch niet iets "metafysisch" is, omdat dit zich afspeelt buiten ons zicht.
Daar heb ik geen enkele twijfel over!

Kan je foto niet kopiëren hier en nu

Thich en Eckhart, beide in het hart van Oprah………….

Allemaal onder controle.


Onderste man ken ik niet trouwens

[hier en nu]

...maar inmiddels weet ik dat er gecontroleerd samenhang wordt gecreëerd. Vaak ook als doel afscheiden en verstoten van elkaar. Dan lijkt het dat het samenhangt, dat is de mens proberen af te leiden. Misschien heb jij het door, ik in ieder geval wel.

Ik heb geen idee waar je het over hebt. Heb je het soms over de illuminati orde? In een aantal hedendaagse populaire complottheorieën spelen de Illuminati een rol.

[scepticus]

...maar inmiddels weet ik dat er gecontroleerd samenhang wordt gecreëerd. Vaak ook als doel afscheiden en verstoten van elkaar. Dan lijkt het dat het samenhangt, dat is de mens proberen af te leiden. Misschien heb jij het door, ik in ieder geval wel.

Ik heb geen idee waar je het over hebt. Heb je het soms over de illuminati orde? In een aantal hedendaagse populaire complottheorieën spelen de Illuminati een rol.

Complottheorieën ontstaan meestal als gevolg van onzekerheid, angst en het gebrek aan vertrouwen in de overheid of institutionele machten. Mensen zoeken vaak naar verklaringen voor ingrijpende of beangstigende gebeurtenissen en kunnen daarbij afstappen van feiten en logica en zich wenden tot speculatieve en vaak verontrustende verklaringen.

Boeddhisme kan helpen de gevoeligheid voor complottheorieën te verminderen door de nadruk te leggen op opheffen van angsten en onzekerheden en het ontwikkelen van een heldere en realistische blik op de wereld. Boeddhistische principes, zoals niet-oordelen, onpartijdigheid en inzicht in vergankelijkheid, kunnen helpen om onrealistische veronderstellingen en angstaanjagende verklaringen te doorzien.

Bovendien stelt Boeddhisme de nadruk op persoonlijke verantwoordelijkheid en het ontwikkelen van een innerlijke ethiek en moraliteit, in plaats van afhankelijk te zijn van externe machten en institutionele autoriteiten. Door zich te concentreren op eigen groei en verbetering, kun je uiteindelijk een meer realistische en verlichte blik op de wereld ontwikkelen.

[Moesa]

Complottheorieën ontstaan meestal als gevolg van onzekerheid, angst en het gebrek aan vertrouwen in de overheid of institutionele machten. Mensen zoeken vaak naar verklaringen voor ingrijpende of beangstigende gebeurtenissen en kunnen daarbij afstappen van feiten en logica en zich wenden tot speculatieve en vaak verontrustende verklaringen.

Boeddhisme kan helpen de gevoeligheid voor complottheorieën te verminderen door de nadruk te leggen op opheffen van angsten en onzekerheden en het ontwikkelen van een heldere en realistische blik op de wereld. Boeddhistische principes, zoals niet-oordelen, onpartijdigheid en inzicht in vergankelijkheid, kunnen helpen om onrealistische veronderstellingen en angstaanjagende verklaringen te doorzien.

Bovendien stelt Boeddhisme de nadruk op persoonlijke verantwoordelijkheid en het ontwikkelen van een innerlijke ethiek en moraliteit, in plaats van afhankelijk te zijn van externe machten en institutionele autoriteiten. Door zich te concentreren op eigen groei en verbetering, kun je uiteindelijk een meer realistische en verlichte blik op de wereld ontwikkelen.

Er is niks mis met mijn bevindingen.

[Moesa]

Ik heb geen idee waar je het over hebt. Heb je het soms over de illuminati orde? In een aantal hedendaagse populaire complottheorieën spelen de Illuminati een rol.

Lodges bestaan.

[hier en nu]

Lodges bestaan.

Lodges zijn herbergen.
Je bedoelt (geheimzinnige) loges als het Opus dei, vrijmetselaars etc.

Thich en Eckhart, beide in het hart van Oprah………….

Allemaal onder controle.

Je bedoelde hiermee onder controle van de loges dus. 

[hier en nu]

Complottheorieën ontstaan meestal als gevolg van onzekerheid, angst en het gebrek aan vertrouwen in de overheid of institutionele machten. Mensen zoeken vaak naar verklaringen voor ingrijpende of beangstigende gebeurtenissen en kunnen daarbij afstappen van feiten en logica en zich wenden tot speculatieve en vaak verontrustende verklaringen.

Boeddhisme kan helpen de gevoeligheid voor complottheorieën te verminderen door de nadruk te leggen op opheffen van angsten en onzekerheden en het ontwikkelen van een heldere en realistische blik op de wereld. Boeddhistische principes, zoals niet-oordelen, onpartijdigheid en inzicht in vergankelijkheid, kunnen helpen om onrealistische veronderstellingen en angstaanjagende verklaringen te doorzien.

Bovendien stelt Boeddhisme de nadruk op persoonlijke verantwoordelijkheid en het ontwikkelen van een innerlijke ethiek en moraliteit, in plaats van afhankelijk te zijn van externe machten en institutionele autoriteiten. Door zich te concentreren op eigen groei en verbetering, kun je uiteindelijk een meer realistische en verlichte blik op de wereld ontwikkelen.

Forumlid Moesa heeft het erg zitten.

Al een tijd bezoek ik weer de kerk, lees psalmen. Ben gedoopt als baby, dat kan zomaar zo horen te zijn, eigenlijk moet het zo zijn. Als kind had ik spirituele vragen, die niet altijd beantwoord werden. Mijn opvoeders waren geplaagd met de kerk, het was to much voor hun. Jammer maar helaas. Nu weer terug


Het boeddhisme pak ik makkelijker dan de bijbel qua lezen. Vandaar

Hopelijk kun je via het Boeddhisme uiteindelijk een meer realistische en verlichte blik op de wereld ontwikkelen.

[hier en nu]

Lodges bestaan.

Lodges zijn herbergen.

Correctie van mezelf, 'lodges' zijn niet alleen herbergen, ik lees op internet over 'Masonic lodge'.

Er is niks mis met mijn bevindingen.

Let toch maar op. Eens in de greep van complottheorieën geraak je er maar moeilijk uit.

[hier en nu]

"Gasan onderwees op een dag aan zijn leerlingen: 'Degenen die hun stem verheffen tegen het doden en die de levens van alle redelijke wezens wensen te sparen, hebben gelijk. Het is goed zelfs dieren en insekten te beschermen. Maar wat met de mensen die de tijd doden, wat met hen die de gezondheid verwoesten, en degenen die de welvaart vernietigen? Wij zouden ze niet over het hoofd mogen zien. Bovendien, wat te zeggen van degene die preekt zonder Verlichting? Hij vermoordt het boeddhisme.'"

(Citaat uit: Paul Reps: "Zen-zin, Zen-onzin", Uitgeverij Ankh Hermes Deventer 1979  blz. 61)

Wie het boeddhisme bestudeert, stuit vroeg of laat op de Verlichtingservaring van Gautama de Boeddha. Dat is vatbaar voor velerlei uitleg, ik ga dat hier niet zelf opnieuw uitleggen. Ik heb mijn visie daarover al vaker elders op dit forum geuit. De grote vraag is echter: kunnen wij eigenlijk wel spreken over grootheden als anatta (niet-zelf) en Verlichting (Nirvana) als wij nog on-Verlicht zijn?

Wie wil dat eigenlijk nog weten?
Volgens André van der Braak, dewelke Zen-leraar & hoogleraar is aan de vu van comparatieve filosofie van de religie is dat hele romantische ideaal van de verlichting bereiken, cosmic consciousness, hoe je het ook noemt, er een beetje uit.

Hij merkt ook dat bij de jongere generatie, ook met zijn studenten, dat ze daar eigenlijk helemaal niet meer zo mee bezig zijn. Dus dat soort romantiek is er eigenlijk niet meer zo en het heeft plaats gemaakt voor een nieuw ideaal, namelijk meer het ideaal van de verbinding.
Mensen zeggen nu: ‘ik ben op zoek naar verbinding’.
En in de jaren ’70 ging je dan backpacken naar Kathmandu in de hoop dat je een goeroe tegenkwam en nu gaan mensen backpacken naar Peru en dan willen ze Ayahuasca drinken bij een sjamaan en dan willen ze verbinding ervaren met de natuur en in dat netwerk worden opgenomen.
Dat is heel ander ideaal!

Zie / luister zelf maar op https://www.youtube.com/watch?v=zRhbOB6eh-s

[scepticus]

Er is niks mis met mijn bevindingen.

Ik weet niet precies hoe ik hier op moet reageren. Ik respecteer zeer verscheiden meningen. Echter, sommige meningen die onzekerheid en verdeling kunnen veroorzaken en het vertrouwen in wetenschap en feitenonderzoek kunnen aantasten, liggen mij moeilijk. Het is belangrijk om kritisch naar informatie te kijken en deze te verifiëren.

Een voorbeeld van de negatieve gevolgen hiervan is de manier waarop Donald Trump verschillende complottheorieën steunde en promootte, waaronder het idee dat de verkiezingen van 2020 onrechtmatig waren en de coronapandemie een hoax was. Het is toch belangrijk om voorzichtig te zijn bij het omgaan met dergelijke uitspraken en theorieën.

Echter, als je in staat bent deze ideeën gescheiden te houden van je Boeddhistische ideeën, dan zou dit verder geen probleem hoeven te zijn op dit forum.

[Vrij]

Een voorbeeld van de negatieve gevolgen hiervan is de manier waarop Donald Trump verschillende complottheorieën steunde en promootte, waaronder het idee dat de verkiezingen van 2020 onrechtmatig waren en de coronapandemie een hoax was. Het is toch belangrijk om voorzichtig te zijn bij het omgaan met dergelijke uitspraken en theorieën.

Waar officieel de meeste stemmen gelden maakt dat nog niet dat iets waar of onwaar zou zijn, alles waar officieel voor staat daar kun je direct een vraagteken bij zetten. En waar rook is, is vuur. Bijzonder dat je Amerika aankaart.. een van de meest politiek corrupte landen ter wereld, gewoon een grote leugen waar dat land op draait. En zoals overal is de gewone bevolking de klos.
wijkt veel te veel af van het thema in dit topicforumbeheer

[I'm a loser]

mij, dat ik even inpik in deze discussie. Laten we het even terugbrengen naar de context van het Boeddhisme, waar dit forum over gaat

De Boeddhistische canon leert dat alle dingen vergankelijk zijn en ontstaan zijn uit oorzaken en omstandigheden. Het concept van een "leeg subject" of een "vol subject" is een uitdrukking van dualiteit en blijft daarom gevangen in het web van verwarring. Bovendien is het niet mogelijk om een objectieve waarneming te hebben zonder de subject-object relatie, aangezien waarneming altijd afhankelijk is van het waarnemend subject. Echter, door de waarheid te onderzoeken en te realiseren dat deze subject-object relatie ook vergankelijk en ontstaan is uit oorzaken en omstandigheden, kunnen we bevrijding bereiken van de kluwen van verwarring. Het is daarom belangrijk om ons te concentreren op het beoefenen van mededogen, nederigheid en wijsheid, en niet te blijven hangen in dualistische concepten.

Het is mij gebleken dat de subject-object relatie eeuwig is.  Dit kan alleen geweten worden door niet-zelf.  Deze relatie is in ieder mens op exact dezelfde aanwezig.  Dat komt niet voort uit "De Boeddhistische canon leert " , maar uit realisatie van niet-zelf.  Als je uit de Boeddhistische canon citeert zit je in een of ander geloof.   Het is dan  slechts cerebrale kennis zoals topicstarter dat noemt.

De Boeddha heeft ons geleerd dat het idee van een vast "zelf" een illusie is en dat het vasthouden aan dit idee leidt tot lijden. Het concept van een "leeg subject" waarin geen "iemand" aanwezig is, blijft daarom ook gevangen in het web van verwarring en misleidt ons nog steeds in de richting van het vastzetten van een "zelf".

Weer dat "De Boeddha heeft ons geleerd".  Je zult toch als mens kennis moeten dragen van dat niet-zelf.  Ik koos in die reactie voor leeg subject.  Waarvan leeg?  Van zelf natuurlijk.  Dat heeft de Boeddha mij niet geleerd.    De misleiding is dat je je vast bijt in concepten zoals de Boeddha die ooit heeft vast gelegd.

De Boeddha deelde zijn wijsheid niet om te bewijzen dat er een "iemand" aanwezig is of niet aanwezig is, maar om mensen te helpen bevrijding te bereiken van lijden door het begrijpen van de waarheid omtrent de verschijnselen. Zijn onderricht was gericht op de verlichting van verblinding en niet op het vastzetten van concepten. Het is daarom belangrijk om zijn onderricht te beoefenen en te realiseren, in plaats van te blijven hangen in dualistische denkwijzen.

Het is dan ook niet de Boeddha (of een ander) die mij heeft overtuigd van de kennende leegte.  (Wat jullie Nibbana schijnen te noemen) Het is een uitkomst van het gaan van de weg.  Of jij of een ander dat gelooft of niet kan voor mij uiteraard geen overweging zijn.  Je kunt het alleen herkennen als je zelf de kennende leegte kent (Het kennen kent).

De Boeddha heeft ons geleerd dat de verwerving van waarheid niet afhangt van het vastzetten van concepten of het verkrijgen van kennis door middel van de intellectuele verstand. Het beschouwen van de subject-object relatie als een universeel principe en het beschouwen van bewustzijn als de relatie tussen deze twee is slechts een conventioneel begrip en leidt niet tot de verlichting van lijden.

Onwetenden kennen de subject-object relatie niet.  Feitelijk kennen ze alleen de object-object relatie.  Onwetenden kennen zichzelf alleen als "Ik ben mijn lichaam, mijn geest, mijn gevoelens etc".

Zonder de subject-object relatie kan de wereld zoals die bestaat niet eens bestaan.  Das ding an sich kan niet gekend worden,  zei Kant. Hij had het mis.  Net zoals hij het mis had met "Ik denk dus ik ben".

Het is belangrijk om te beseffen dat bewustzijn niet een vast object of entiteit is, maar een proces dat ontstaat door de onderlinge afhankelijkheid van subject en object. Het vasthouden aan deze dualistische denkpatronen zal leiden tot verder verwarring en het vergroten van het idee van een vast "zelf". Het is daarom van groot belang om deze conventionele begrippen los te laten en tot realisatie te komen voorbij begrippen.

Zonder niet-zelf kan het 'bewustzijn' ook niet gekend worden.   Dan blijf je hangen in mentale kennis die iedereen kan weten.  Dat bewustzijn geen object is, is natuurlijk geen groot nieuws....  Resumerend: ken jij het verschil tussen (kennend) subject en (gekend) object?  Waarbij met kennend subject natuurlijk niet het zintuigelijke kennen bedoeld wordt.

[I'm a loser]

Hoort het bij het thema verlichting?

Zeker.
Boeddhistische monniken, dewelke toch tot doel hebben de verlichting te bereiken, gingen volledig op in filosofie en metafysica.

Ik denk dat bij het boeddhisme net zoals bij het christendom, het slechts een klein percentage is dat de leer  daadwerkelijk volgt.  De meeste christenen volgen niet de leer maar stampen zichzelf helemaal vol met onwaarheden.   Jezus had het niet verkeerd, Boeddha had het niet verkeerd, maar zoals de volgelingen het uitleggen hoeft niet juist te zijn.

Zonder filosofie en metafysica kun je maar beter van spirituele zaken afblijven is mijn mening. 

[I'm a loser]

Ik ben geen boeddhist, dat ben ik ooit wel geweest. Ik ben een christen, dus houd ik me wel degelijk bezig met metafysica

Al een tijd bezoek ik weer de kerk, lees psalmen. Ben gedoopt als baby, dat kan zomaar zo horen te zijn, eigenlijk moet het zo zijn. Als kind had ik spirituele vragen, die niet altijd beantwoord werden. Mijn opvoeders waren geplaagd met de kerk, het was to much voor hun. Jammer maar helaas. Nu weer terug


Het boeddhisme pak ik makkelijker dan de bijbel qua lezen. Vandaar

In de Bijbel staat een heleboel te leren.  Niet eenvoudige kost om er serieus mee om te gaan.  Maar je zegt zelf al dat je de gemakkelijke weg kiest.  Die lijdt (geen spelfout) tot verderf zoals Jezus zegt.
I.m.o. verschilt de leer van Jezus niet zo veel van de leer van Boeddha. Het gaat over de Universele leer.

[hier en nu]

Das ding an sich kan niet gekend worden,  zei Kant. Hij had het mis.  Net zoals hij het mis had met "Ik denk dus ik ben".

Oh, zei Kant dat ook al?
Ik dacht dat het René Descartes was die met die ene formulering: cogito ergo sum, oftewel: ik denk, dus ik ben, aan de wieg staat van wat de moderne filosofie wordt genoemd.
Ach ja, die (moderne) filosofen ook, ze overlappen elkaar waarschijnlijk vaak. 

[hier en nu]

@scepticus: Weer dat "De Boeddha heeft ons geleerd".

Ja, en bij onderstaand forumlid is het terug “Jezus heeft ons geleerd" geworden.

Ik ben geen boeddhist, dat ben ik ooit wel geweest. Ik ben een christen,..

Het Boeddha-schoentje pastje je niet meer zo?
Terug naar je roots?
Tsja, kleedjes wisselen tot men vind wat het best past, het hoort bij de zoekende mens.
Vandaag ben ik Boeddhist, morgen ben ik Christen, overmorgen ben ik Hindu.

Nog een optie is het ‘Multiple (Religious) Belonging’. Dat is een brede term waarmee voornamelijk de idee wordt uitgedrukt dat mensen zich tot meerdere levensbeschouwingen verhouden of mee identificeren.
Bron: https://www.kuleuven.be/thomas/page/persoonsvormende-achtergronden-multiple-belonging/

Die stoelendans maakt uiteindelijk allemaal niet uit.
Zolang men maar te weten komt 'wat' men in essentie is. 

[hier en nu]

De bedoeling van de leer van de Boeddha weergeven kan een hachelijke zaak zijn en blijken. Maar als we spreken over het al dan niet bestaan van het zelf en de Verlichting, dan komen we op een terrein waar we volgens mij geen verstand van hebben. Sterker nog, we reproduceren op onze eigen manier wat we gelezen hebben. Of denken te hebben ervaren in die lijn. Feitelijk zou je bij elke bijdrage op dit forum moeten schrijven "deze weergave is voor zover ik het begrepen heb. Het is uitsluitend mijn interpretatie en niet die van een ander. Ik kan er mogelijk zelfs volledig naast zitten." Dit lijkt een open deur, maar let maar eens op hoe snel we dit vergeten en beginnen te schrijven alsof het boeddhisme is zoals wij dat hier en nu weergeven.

Ik vraag me zelfs soms af, of we eigenlijk wel kunnen spreken over het zelf als een illusie en over de Verlichtingservaring als de ultieme vrijheid. Omdat we er gewoon eigenlijk helemaal niks vanaf weten. Het is niet onze ervaring, we weten niet hoe het is. We zijn on-Verlicht. Toch schrijven we er vaak over alsof we het weten. Eigenlijk is dit een vorm van niet de waarheid spreken, liegen dus, want we kennen de waarheid niet echt. We dénken dat we het weten.

We spreken over zaken die we niet weten. En feitelijk kunnen we het niet eens weten. Maar we spreken en schrijven er over alsof we het wel weten en kunnen weten.

Beste, Buddha Amitabha: Als, 'a matter of fact', moet je / men uiteindelijk geen giller geven voor een zesde-eeuwse-BC Boeddha, aldus Uppaluri Gopala Krishnamurti (9 juli 1918 – 22 maart 2007)
Zie...

U.G. stond al snel bekend als een briljante spreker, en hij werd een volgeling van de oudere Jiddhu Krishnamurti (geen relatie), die de spirituele organisatie had afgewezen die hij moest leiden, en verklaarde dat "waarheid een padloos land is". U.G. was echter kritisch over hoe J. Krishnamurti zei dit, maar presenteerde toch een pad door in een speciale stoel te zitten en lange filosofische lezingen te geven. Na 17 jaar J Krishnamurti te hebben gevolgd, zei hij dat hij zich realiseerde dat "ik in de staat was waar hij het over had", en liep de tent uit waar de leer plaatsvond, waarna een "explosie" van het leven plaatsvond in zijn systeem toen hij zichzelf niet langer als tweede geloofde na iemand. Later noemde hij het zijn "calamiteit" omdat de gebruikelijke geest, de beperkende structuur van het denken, in hem uiteenviel. Hij liep gewoon weg van de sociale dynamiek die hem als zoeker opsloste. Hij liep letterlijk de tent uit.

"Calamiteit" was zijn woord voor "verlichting" omdat hij zei dat het in niets leek op de staat van zaligspreking waarover wordt gespeculeerd. Een yogaproces begon voor U.G. dat hij beschreef als een immense en voortdurende explosie van het leven, gevolgd door spontane en mooie lichaamsbewegingen met het ritme van de adem. Hij beschreef het als het hele lichaam dat zichzelf vernieuwt na de klinische dood van alle grenzen van lichaam en geest. De intrinsieke polariteit/samenwerking van de mannelijke en vrouwelijke vereniging van het leven kreeg voet aan de grond in hem, en in zijn relatie met de buitenwereld.

“Mensen noemen me een 'verlichte man' -- ik verafschuw die term -- ze kunnen geen ander woord vinden om de manier waarop ik functioneer te beschrijven. Tegelijkertijd wijs ik erop dat er helemaal niet zoiets bestaat als verlichting. Ik zeg dat omdat ik mijn hele leven heb gezocht en een verlichte man wilde zijn, en ik ontdekte dat er helemaal niet zoiets bestaat als verlichting, en dus rijst de vraag of een bepaalde persoon verlicht is of niet. Ik geef geen giller voor een zesde-eeuwse-BC Boeddha, laat staan alle andere eisers die we in ons midden hebben. Ze zijn een stel uitbuiters, gedijend op de goedgelovigheid van de mensen. Er is geen macht buiten de mens. De mens heeft God geschapen uit angst. Het probleem is dus angst en niet God.” — RUG, uit ‘De mystiek van de Verlichting

Bron: https://www.heartofyoga.com/blog/ug-krishnamurti

Dus beste, Buddha Amitabha: Eerst was je Boeddhist, nu ben je een Christen. Vanzelfsprekend moet je uiteindelijk ook geen giller meer geven voor de 500 jaar later volgende Jezus, die zogenaamde enige zoon van God.
Begrijp me niet verkeerd hoor: Ik doe geen klopjacht op gelovigen en religieuzen. Voor mijn part mag jij denken eender wat te zijn. Boeddhist, Christen, of behoren tot de categorie 'Multiple (Religious) Belonging’.
Het valt allemaal onder een spirituele zoeker zijn, dat staat vast.

[Moesa]

Waar officieel de meeste stemmen gelden maakt dat nog niet dat iets waar of onwaar zou zijn, alles waar officieel voor staat daar kun je direct een vraagteken bij zetten. En waar rook is, is vuur. Bijzonder dat je Amerika aankaart.. een van de meest politiek corrupte landen ter wereld, gewoon een grote leugen waar dat land op draait. En zoals overal is de gewone bevolking de klos.

Alles om maar iets voor elkaar te krijgen.

[Moesa]

Met aanhangers van complottheorieën zoals jij discussier ik niet meer. 

Dat kan ik in jou schoenen begrijpen, omdat jou theorie zwaar misbruikt wordt door hen.

En jij een promoter ervan bent, misschien dat je dit heel goed weet of dat je achteraf zou kunnen gaan denken: wat heb ik eigenlijk zo gepromoot

Verder waar ik het over heb is dat de metafysica die ik benoem niet door iedereen voor vrede, vriendelijkheid etc wordt bedoeld

[Moesa]

Ik weet niet precies hoe ik hier op moet reageren. Ik respecteer zeer verscheiden meningen. Echter, sommige meningen die onzekerheid en verdeling kunnen veroorzaken en het vertrouwen in wetenschap en feitenonderzoek kunnen aantasten, liggen mij moeilijk. Het is belangrijk om kritisch naar informatie te kijken en deze te verifiëren.

Een voorbeeld van de negatieve gevolgen hiervan is de manier waarop Donald Trump verschillende complottheorieën steunde en promootte, waaronder het idee dat de verkiezingen van 2020 onrechtmatig waren en de coronapandemie een hoax was. Het is toch belangrijk om voorzichtig te zijn bij het omgaan met dergelijke uitspraken en theorieën.

Echter, als je in staat bent deze ideeën gescheiden te houden van je Boeddhistische ideeën, dan zou dit verder geen probleem hoeven te zijn op dit forum.

Wie zegt dat ik niet kritisch bekijk of bekeken heb

Inderdaad voorzichtig zijn met dergelijke uitspraken.

Zoals ik zie blijft het bij jou ook maar 1 kant van het verhaal, of de media wereldwijd zo betrouwbaar is?

Een boeddhistisch idee is om dingen in twijfel te trekken.

En even om aan te vullen. Het afdoen als complotten is goed over nagedacht?

Mensen die kritisch waren werden met een reden zo neergezet. Spindokters hebben je van alle kanten “ de goede en de slechte kant”

In de c periode heb ik het boeddhistisch opgepikt, heb er namelijk veel uit kunnen leren, als een leerschool gezien, was nl in die periode ziek. Heel ziek, behandeling was nodig, anders zou ik dit nooit kunnen typen. Maar toch zijn er mensen ( en ik ken ze) die hier nog steeds in blijven hangen, het niet kunnen vergeven en vergeten, het hangen in het verleden ( lijden). Wat heb ik geprobeerd om ze dat verleden los te laten. En wat mijn leerschool was: ik erkende hun woede niet, was het terecht wat ze voelde ?

Ben benieuwd hoe het zou voelen als je afgewezen wordt om leuke dingen te gaan doen, je bedrijf boven water houden, rekeningen niet meer kunnen betalen. Dat is een lijden, niet meer en niet minder. Je maakt mij niet wijs dat dit niet geweten is.

Nou uitdaging chance my mind …..

Boeddhisme heeft mij hier uit kunnen halen op vele manieren. De tijd van afzondering en isolatie, de eenzaamheid, meditatie, de dankbaarheid

Dat wil niet zeggen dat de wereld zo mooi in elkaar zit.

Mij afdoen als een complot theorist, mag ik zo niet denken, want wat denk ik dan allemaal? Het gevaar? Dank je voor de waarschuwing scepticus. Kan je mij vertellen waar ik bang voor moet zijn?

Mijn interesse ligt veel in de geschiedenis, daar kun je veel uithalen van wat er nu gebeurd. Of is dat ook een complot?

De geschiedenis van Azië bijvoorbeeld. Vietnam en Amerika. Vietnam lag helemaal niet in het vizier. Maar goed dat is een complot?

De mensen die het voorbeeld geven, zoals het hoort, waar wij naar kijken, zijn soms gewoon niet eerlijk en oprecht. Dat is geen complot, maar waarheid.

En als je het wil weten. Trump vond ik een Messias, die ook gewoon bij die club hoort. Maar ik kan mij voorstellen dat Amerikanen hem geweldig vinden, want dat was ook de bedoeling. Of volg je Amerika verder niet zo?

Als je daar doorheen kan kijken, is dat geen boeddhisme? Ze daar dan ook in laten? Ja klopt dat lukt mij niet zo vaak. Bewust van dat alles worden is een zware dobber.

Verder ging dit over verlichting. Misschien is dan een goede vraag:

Willen mensen waar we naar “ kijken dat we verlicht worden? Of zien ze verlichting meer als een wegkijker?

Bij hier en nu heb ik er ook naar verwezen. Van metafysica wordt veel gebruik gemaakt door mensen die aan de macht staan. Symbolieken etc etc

Overigens is mijn man een hoax denker van Corona. Maar toch kunnen wij het goed vinden, is dat geen boeddhisme?

Veel mensen hebben in de Corona periode momenten van bezinning gekregen, verveling werd aangeraakt. Ze zijn zoekende geworden.

En over complotten, iedereen heeft een rem.

Hier en nu schreef wel iets goeds over het westen. We zijn zeker anders in ons denken, want we krijgen vaak westerse dingen voorgeschoteld


En om Amerika maar weer eens te noemen. Alle landen werken met voorkennis, of is dat ook een complot? En hoe komen ze aan die voorkennis? En soms zitten er geen goede intenties achter, maar zeker goed bedoelde

Dan vul ik aan snap ik wat je bedoeld om voorzichtig te zijn hiermee. Zo ben ik ingeschreven voor de nieuwsbrief van sleutel tot inzicht. Een tip om te bidden voor Oekraïne, het enige denk ik wat men kan doen op dit moment.

Alleen de schrijver liet toch iets doorschemeren, namelijk oppassen voor. Daar liet hij een beetje een politieke voorkeur zien. Het is boeddhistisch volgens mij om elke partij te bekijken waar ze voor staan, open staan.

En voor de forum leden die moeite hebben met complotten, mijn voorkeur is linkse politiek, hoeven we geen zorgen te maken met dom rechts en hun complot theorieën. Want dat is toch ook zo, complotten koppelen aan rechts? Of is hier ook nuance voor? Wat verder kijkend dan?

[Moesa]

Waar officieel de meeste stemmen gelden maakt dat nog niet dat iets waar of onwaar zou zijn, alles waar officieel voor staat daar kun je direct een vraagteken bij zetten. En waar rook is, is vuur. Bijzonder dat je Amerika aankaart.. een van de meest politiek corrupte landen ter wereld, gewoon een grote leugen waar dat land op draait. En zoals overal is de gewone bevolking de klos.

Zoals er “ onze oorlog van proberen te maken. Dan komt het: is het van ons ZELF? Boeddhistische vraag lijkt mij. Is het niet boeddhistisch om voor vrede te gaan.

Het is voor mij niet zo moeilijk om te zien waar het hier allemaal om gaat. Dat ben ik te weten gekomen om te kijken naar wat ze zeggen en wat ze doen. Ook een boeddhistische methode.

[scepticus]

Een voorbeeld van de negatieve gevolgen hiervan is de manier waarop Donald Trump verschillende complottheorieën steunde en promootte, waaronder het idee dat de verkiezingen van 2020 onrechtmatig waren en de coronapandemie een hoax was. Het is toch belangrijk om voorzichtig te zijn bij het omgaan met dergelijke uitspraken en theorieën.

Waar officieel de meeste stemmen gelden maakt dat nog niet dat iets waar of onwaar zou zijn, alles waar officieel voor staat daar kun je direct een vraagteken bij zetten. En waar rook is, is vuur. Bijzonder dat je Amerika aankaart.. een van de meest politiek corrupte landen ter wereld, gewoon een grote leugen waar dat land op draait. En zoals overal is de gewone bevolking de klos.

Ja, het is waardevol om het vraagteken te plaatsen bij alle concepten die worden gevormd, om zo een heldere en niet-conceptuele blik op de werkelijkheid te krijgen. Hiermee ben ik het eens dat het feit dat iets door de meeste mensen als waar wordt beschouwd, niet betekent dat het daadwerkelijk waar is.

Je vermeldt ook rook en vuur. Maar de oorspronkelijke quote ging over het negatieve effect van bepaalde extreme ideeën, met een specifieke bekende persoon als voorbeeld die dergelijke ideeën promootte, en was niet gericht op een land. Dit had de bedoeling om te leiden naar het meer aandacht te geven aan zulke extremen, ze niet ongezien links te laten liggen, om het vuur dat ze kunnen aanwakkeren te vermijden.

In je bijdragen op dit forum, lijkt er een conflicten te bestaan tussen de woorden die als een beperking worden ervaren en het onvermogen om op een manier te communiceren die buiten woorden valt op een platform zoals dit. Het is waardevol om te onderzoeken waar dit conflict precies ligt. Ligt het echt in de woorden zelf, of in de manier waarop ze als beperkend worden ervaren? Hoe kan men vrij zijn op een forum waar communicatie alleen mogelijk is via woorden en dit tegelijkertijd als beperkend wordt beschouwd?

Volgens het Boeddhisme verwijst vrijheid eerst en vooral naar bevrijding van het aanhangen van extreme ideeën. Het slaat vervolgens ook op bevrijding van minder extreme ideeën voor waar te houden, maar zonder deze te hoeven verwerpen. Dit betekent dat je woorden kunt gebruiken zonder erdoor beperkt te worden, en dat je kunt handelen zonder noodzakelijkerwijs te worden bepaald door geconditioneerde patronen, zoals aanleg, karakter, opvoeding, enzovoort.

Om samen te vatten: door het vraagteken te plaatsen bij alle concepten die zijn gevormd, hoeven woorden niet als beperking te worden ervaren en kunnen we toch een niet-conceptuele blik op de werkelijkheid krijgen. Hierdoor kunnen we vervolgens weer concepten gebruiken om ons uit te drukken zonder dat ze ons beperken en zonder in extreme ideeën te vervallen.

[Moesa]

Volgens het Boeddhisme verwijst vrijheid eerst en vooral naar bevrijding van het aanhangen van extreme ideeën. Het

Helemaal waar, maar welk extremistisch idee, heb je daar voorbeelden van?

Het is heerlijk om te mediteren, te bidden, te dromen, in het hier en nu zijn.

Maar zodra de ogen opengaan is het wat anders.

Een simpel voorbeeld

Mijn rijbewijs moest verlengd worden. Na Corona tijd  vind ik het verkeer een chaos, onoplettendheid, kortere lontjes. Het viel mij op, met andere woorden, eigenlijk dacht ik dat ik het verkeerd zag en had geen zin meer om auto te rijden. Dat absorbeer ik allemaal, doodmoe na een rit.

Rijbewijs is handig, zeker te weten, dus verlenging

Daar vertelde ik van mijn bevindingen. Blijkbaar had ik iets opgemerkt, want bevestigd en het werd meer gehoord daar. Zo van: jee doe eens rustig joh.

Wat zit daar achter: druk druk druk, opschieten, bij elkaar in de cirkel.

Dacht dus eigenlijk dat het iets was dat ik zelf zag, mijn bevindingen. Nee joh, ik ben gek, ik zie dat alleen.

De tactiek om daar mensen van weg te houden is zo doorzichtig.

Dan maar niet te spreken over de ongemeende betutteling

Mijn echtgenoot is zo’n ongeduldige in het verkeer. Mopperen tieren, dat probeerde ik te sussen met ik hoor je duidelijk, maar je voorganger niet. Nu lach ik erom en mijn wens is dan oortjes, misschien kan ik ze bestellen via het universum?

[Moesa]

Ja, het is waardevol om het vraagteken te plaatsen bij alle concepten die worden gevormd, om zo een heldere en niet-conceptuele blik op de werkelijkheid te krijgen. Hiermee ben ik het eens dat het feit dat iets door de meeste mensen als waar wordt beschouwd, niet betekent dat het daadwerkelijk waar is.

Wat is waar is wat is niet waar, geleerd van een monnik. Zou hij die tip verzonnen hebben, niet over nagedacht.

Er bestaan nu eenmaal mensen die niet zo lief zijn. Op zijn zachts gezegd.

[scepticus]

Het is mij gebleken dat de subject-object relatie eeuwig is.  Dit kan alleen geweten worden door niet-zelf.  Deze relatie is in ieder mens op exact dezelfde aanwezig.  Dat komt niet voort uit "De Boeddhistische canon leert " , maar uit realisatie van niet-zelf.  Als je uit de Boeddhistische canon citeert zit je in een of ander geloof.   Het is dan  slechts cerebrale kennis zoals topicstarter dat noemt.

Blijf niet vastzitten aan het idee van een niet-zelf als subject dat kennis kan vergaren. Boeddhisme benadrukt juist om daar los van te komen en bevrijd te zijn van die beperkende overtuiging.

Weer dat "De Boeddha heeft ons geleerd".  Je zult toch als mens kennis moeten dragen van dat niet-zelf.  Ik koos in die reactie voor leeg subject.  Waarvan leeg?  Van zelf natuurlijk.  Dat heeft de Boeddha mij niet geleerd.    De misleiding is dat je je vast bijt in concepten zoals de Boeddha die ooit heeft vast gelegd.

De uitspraken van de Boeddha worden hier gebruikt omdat je aangaf verder te willen leren over dit onderwerp. Het heeft ook het voordeel dat het geen persoonlijke interpretatie vereist, het zijn niet mijn woorden aan jou. Dit respecteert ook het onderwerp van het forum en voorkomt dat we verdrinken in onze eigen overtuigingen, zoals het water in de zogezegd lege emmer.

Het is dan ook niet de Boeddha (of een ander) die mij heeft overtuigd van de kennende leegte.  (Wat jullie Nibbana schijnen te noemen) Het is een uitkomst van het gaan van de weg.  Of jij of een ander dat gelooft of niet kan voor mij uiteraard geen overweging zijn.  Je kunt het alleen herkennen als je zelf de kennende leegte kent (Het kennen kent).

Waar ik dit gesprek uit wil bevrijden is uit een gedweep over onszelf. Daarom houd ik het op de inhoud. Laten we uit die voortdurende terugkoppeling naar het eigen zelf blijven, of het nu beschreven wordt als 'zelf' of 'niet-zelf', als 'wetend' of 'onwetend' omdat dit niet bijdraagt aan het inhoudelijke doel van het gesprek. Het doel was te leren van het boeddhisme.  De woorden uit het boeddhisme dienen natuurlijk niet overtuigend te zijn, maar eerder gerealiseerd te worden. Daar sturen ze op aan.

Je beperkt jouw herkenning tot jouw huidige inzicht. Terwijl het Boeddhisme jou uitdaagt om verder te gaan. Jouw overtuiging dat er geen verder is, houdt je tegen, belemmert dieper inzicht. Dit proces van vasthouden aan een bepaalde overtuiging is wat de leer van Anatta juist aanwijst en biedt een uitweg door los te laten van beperkende overtuigingen.

Onwetenden kennen de subject-object relatie niet.  Feitelijk kennen ze alleen de object-object relatie.  Onwetenden kennen zichzelf alleen als "Ik ben mijn lichaam, mijn geest, mijn gevoelens etc".

Zonder de subject-object relatie kan de wereld zoals die bestaat niet eens bestaan.  Das ding an sich kan niet gekend worden,  zei Kant. Hij had het mis.  Net zoals hij het mis had met "Ik denk dus ik ben".

"Ik denk dus ik ben" is een bekende uitspraak van filosoof René Descartes, niet van Immanuel Kant.

De subject-object relatie is onontbeerlijk om de wereld te ervaren. Maar het feit dat iets ervaren wordt, betekent niet noodzakelijkerwijs dat het ook de absolute waarheid is. Het Boeddhisme nodigt ons uit om dieper te graven en ons te verwijderen van beperkende overtuigingen die ons ervan weerhouden om de waarheid te realieren.

Zonder niet-zelf kan het 'bewustzijn' ook niet gekend worden.   Dan blijf je hangen in mentale kennis die iedereen kan weten.  Dat bewustzijn geen object is, is natuurlijk geen groot nieuws....  Resumerend: ken jij het verschil tussen (kennend) subject en (gekend) object?  Waarbij met kennend subject natuurlijk niet het zintuigelijke kennen bedoeld wordt.

Het begrijpen dat er iets is als niet-zelf dat bewustzijn kan kennen, is slechts een conceptuele manier van denken. Het Boeddhisme daagt ons uit om verder te gaan, voorbij dit conceptueel denken, om inzichten te verkrijgen die daarbuiten liggen.

Het waarnemend subject en het waargenomen object zijn altijd met elkaar verbonden. Zonder de subject-object relatie is er geen mogelijkheid voor objectieve waarneming, aangezien alles wat we waarnemen afhankelijk is van het waarnemend subject.

Maar door in te zien dat deze subject-object relatie zelf ook vergankelijk is en zelf ook ontstaat uit oorzaken en omstandigheden, kunnen we bevrijding vinden van de verwarring die hieruit voortvloeit.

Echter, als je vast wilt houden aan het idee van een niet-zelf als kennend subject, zal Boeddhisme waarschijnlijk tegenstrijdig zijn met je huidige overtuigingen. De vraag is of je op een forum over Boeddhisme je overtuigingen wilt uitdagen en nader wilt onderzoeken.

[scepticus]

Misschien eens proberen om te kijken wat Trump zo verkeerd heeft gedaan achteraf?

Lieve Moesa,

Mijn diepste excuses voor mijn houding en taalgebruik in onze recente discussie, deze hadden niet de bedoeling om discussie's te voeren over zulke onderwerpen. Ik had ook niet de intentie om onrust te veroorzaken of te kwetsen. Ik besef dat jouw bedoelingen goed zijn en dat is wat echt telt voor mij.

[Moesa]

Lieve Moesa,

Mijn diepste excuses voor mijn houding en taalgebruik in onze recente discussie, deze hadden niet de bedoeling om discussie's te voeren over zulke onderwerpen. Ik had ook niet de intentie om onrust te veroorzaken of te kwetsen. Ik besef dat jouw bedoelingen goed zijn en dat is wat echt telt voor mij.

Dit vind ik mooi. Ik zie veel bij boeddhisten en gelovigen dat ze hun fouten toegeven. En weet je wat mij opvalt. Iemand geeft fouten toe, oprecht, maar toch en dat zie ik hier in NL vaak, niks fout, jij moet op de blaren zitten, ja ja, laat maar eens zien dan

Dat laatste. Ja er zijn mensen die dezelfde fout weer maken. Maar ooit gaat het diegene lukken, ooit, dat geldt ook voor ons.

O en scepticus, ik zie dat niet als fout of dat je excuses aan moet bieden,  ik zie dat zo; hm wat zegt hij, wat vind ik er van? Ja vanuit mij, wat ik kan leren om eens te kijken en wat minder te reageren en wat ik allemaal wel niet weet

Ooit lukt het mij scepticus 🫣

Over het politiek onderwerp vinden mensen mij of fijn ( in het echt) of het gaat in paniek, maar ze kennen mij, zo zit ik in elkaar, ik bedoel het goed. Ze kennen mijn grens. Humor is dan de beste methode. Jullie zien niet wat mijn mimieken zijn, hoe ik dat vertel, alleen maar wat ik schrijf.


Mijn man waarschuwt vaak voordat we ergens op visite gaan.Ze is nu into een item. Dan kunnen ze zich voorbereiden. Natuurlijk gaat na verloop van tijd iemand dat risico nemen. 🤭. Soms loopt het wel eens verkeerd af, maar alles is heel gebleven hoor 🫣. Gewoon afstand, soms blijvende afstand



Zo van; aha dus er bestaan reptielen die zich verkleden als mens? Zou het misschien geen tactiek zijn om veel echte dingen te vertellen, en wat gekkigheid, zodat er een verdeel en Heers kan komen. De waarheid zal dan nooit aan het licht komen. Slim hoor van de beroemde verteller, wel als acteur met een goed script erachter.

Dan doorbreek je vaak dingen. Vergeet niet de wolven en schaapskleren. Goed bedoeld dat wel

[Vrij]

Waar officieel de meeste stemmen gelden maakt dat nog niet dat iets waar of onwaar zou zijn, alles waar officieel voor staat daar kun je direct een vraagteken bij zetten. En waar rook is, is vuur. Bijzonder dat je Amerika aankaart.. een van de meest politiek corrupte landen ter wereld, gewoon een grote leugen waar dat land op draait. En zoals overal is de gewone bevolking de klos.

Alles om maar iets voor elkaar te krijgen.

Manipulatie, macht, controle, regelzucht, status etc etc..
Het kan ook niet anders, er wordt tenslotte geschermt met ideeën en voorstelling van zaken die spelen.. Alles is dien te gevolge onderhevig aan het hermetisch gesloten systeem van de subjectieve belevingswereld.. er is niet wat anders om 'de dingen' aan te kaarten, elke voorstelling van zaken is bijgevolg alreeds fascistisch van aard..lockt up, goed, slecht het maakt niet uit. No way out.
In 'de wereld'  is sentiment heer en meester, diegene die dat het beste snapt.. mag de boel bepalen, en dat duurt nog wel een tijdje.

[Moesa]

Manipulatie, macht, controle, regelzucht, status etc etc..
Het kan ook niet anders, er wordt tenslotte geschermt met ideeën en voorstelling van zaken die spelen.. Alles is dien te gevolge onderhevig aan het hermetisch gesloten systeem van de subjectieve belevingswereld.. er is niet wat anders om 'de dingen' aan te kaarten, elke voorstelling van zaken is bijgevolg alreeds fascistisch van aard..lockt up, goed, slecht het maakt niet uit. No way out.
In 'de wereld'  is sentiment heer en meester, diegene die dat het beste snapt.. mag de boel bepalen, en dat duurt nog wel een tijdje.

Goed uitgelegd, verfrissend hopelijk. De waarheid aan het licht brengen, het licht…..

En weet je wat het ergste is, ze verbergen het zelfs niet meer. Kijk eens hoe wij om in de term van boeddhisme te houden, mara beschouwen als goed, wij mogen gewoon alles. Niks is gek genoeg meer.

Maar alles is een complot, niet waar, jij bent gek. Denk dat het boeddhisme en christendom hier nog het beste op inspelen. Maar is mijn mening.

Om maar opnieuw niet te spreken van de non duale kerk, want ook lijken hier sommige niet veel kaas van gegeten te hebben. Het betaald nu eenmaal goed

En ja er zijn goede sprekers in de non duale kerk. De namen noem ik maar niet, want in NL zijn  ze ook. Het is puur het volk dimmen. Mooie gedachten zit daar achter, maar wel met de machtsmiddelen erachter

En voor de duidelijkheid hier, ben voor kapitalisme, zie het niet als een scheldwoord. Alleen sommige gebruiken hun kapitaal niet voor goede doelen. Een oorlog kost nu eenmaal veel geld 🙄

[Vrij]

Manipulatie, macht, controle, regelzucht, status etc etc..
Het kan ook niet anders, er wordt tenslotte geschermt met ideeën en voorstelling van zaken die spelen.. Alles is dien te gevolge onderhevig aan het hermetisch gesloten systeem van de subjectieve belevingswereld.. er is niet wat anders om 'de dingen' aan te kaarten, elke voorstelling van zaken is bijgevolg alreeds fascistisch van aard..lockt up, goed, slecht het maakt niet uit. No way out.
In 'de wereld'  is sentiment heer en meester, diegene die dat het beste snapt.. mag de boel bepalen, en dat duurt nog wel een tijdje.

Goed uitgelegd, verfrissend hopelijk. De waarheid aan het licht brengen, het licht…..

En weet je wat het ergste is, ze verbergen het zelfs niet meer. Kijk eens hoe wij om in de term van boeddhisme te houden, mara beschouwen als goed, wij mogen gewoon alles. Niks is gek genoeg meer.

Maar alles is een complot, niet waar, jij bent gek. Denk dat het boeddhisme en christendom hier nog het beste op inspelen. Maar is mijn mening.

Om maar opnieuw niet te spreken van de non duale kerk, want ook lijken hier sommige niet veel kaas van gegeten te hebben. Het betaald nu eenmaal goed

En ja er zijn goede sprekers in de non duale kerk. De namen noem ik maar niet, want in NL zijn  ze ook. Het is puur het volk dimmen. Mooie gedachten zit daar achter, maar wel met de machtsmiddelen erachter

En voor de duidelijkheid hier, ben voor kapitalisme, zie het niet als een scheldwoord. Alleen sommige gebruiken hun kapitaal niet voor goede doelen. Een oorlog kost nu eenmaal veel geld 🙄

Covid war.
Oekraïne war.
World war.
Wereldwijd stort de globale economie in elkaar, als er niets meer aan te doen is worden we door overheden in oorlogen getrokken, zodat de oorlog machine weer geld kan pompen.. We hebben nog niets gezien van wat er aan zit te komen. Economisch, sociaal, maatschappelijk, cultureel, globaal gaat alles op de schop.. no way out.

[I'm a loser]

Das ding an sich kan niet gekend worden,  zei Kant. Hij had het mis.  Net zoals hij het mis had met "Ik denk dus ik ben".

Oh, zei Kant dat ook al?
Ik dacht dat het René Descartes was die met die ene formulering: cogito ergo sum, oftewel: ik denk, dus ik ben, aan de wieg staat van wat de moderne filosofie wordt genoemd.
Ach ja, die (moderne) filosofen ook, ze overlappen elkaar waarschijnlijk vaak. 

Ik haalde twee filosofen door elkaar.  Kant was degene die zei dat 'das ding an sich' niet gekend kan worden.  Het 'Cogito ergo sum'  (ik denk dus ik besta) is van Descartes.  Beide heren hadden ongelijk met deze respectievelijke uitspraken.

Jezus zei in het Thomas Evangelie al dat 'das ding an sich' kenbaar is.   

Jezus zei: Ken wat je voor je ziet en wat voor je verborgen is, zal aan je worden geopenbaard.

Al duizenden jaren houdt 'het verborgene' de mensheid bezig.

[I'm a loser]

*knip*

Je blijft me maar overtuigingen aanwrijven.  Ik heb al eerder aangegeven dat ik daar niet van gediend ben.  Volharden in bepaalde uitspraken brengt geen betere sfeer op dit forum.  Het is aan te bevelen om andere forumdeelnemers wat zorgvuldiger te lezen i.p.v. de leraar uit te hangen.