beoefening

[Buddha Amitabha]

Aan die jonge mensen  uit "over mijn lijk" '(waar ik niet naar kijk) kan ik adviseren: Doe "the work" van Byron Katie.

Ik zie The Work meer als een techniek voor het omgaan met pijnpunten in je leven. The Work behandelt je onderliggende geloof-structuren op zo een manier dat je ze makkelijk los kan laten, en dat is van grote praktische waarde voor veel mensen.

Ik zou mensen aanraden om Byron Katie’s podcast te beluisteren, At Home with Byron Katie. Daar kan je praktische voorbeelden vinden van hoe het werkt en de situaties waarin het verlossend werkt.

Ik ken de opzet van Byron Katie, maar vind het te oppervlakkig. Leuk voor in de Libelle. Ik heb er dus zelf niet veel aan, omdat het de diepgang van religie niet kent. Katie heeft een heel verhaal gebouwd om een paar simpele vragen. Als dit iemand tot nut kan zijn, prima. Maar het boeddhisme en de andere (Oosterse) religies gaan voorbij het cerebrale. Ze maken er wel gebruik van, maar eigenlijk komt het erop neer dat je leert via de meditatie dat het denken voor veel onnodige onrust zorgt. En Katie begeeft zich nog immer in het denken zelf, neemt het te serieus, denk ik. Maar nogmaals: als het je helpen kan, prima.

[ervaringsgetuige]

 ik zeg jullie....

“Byron Katie’s Work is een grote zegen voor onze planeet.

The Work werkt als een vlijmscherp zwaard dat dwars door deze illusie snijdt en je in staat stelt zelf de tijdloze essentie van je wezen te kennen.”

– Eckhart Tolle, auteur van De kracht van het Nu

Bron: Het kleine boekje

[ervaringsgetuige]

Ik zou mensen aanraden om Byron Katie’s podcast te beluisteren, At Home with Byron Katie. Daar kan je praktische voorbeelden vinden van hoe het werkt en de situaties waarin het verlossend werkt.

Katie's Podcast beluisteren is een mogelijkheid. Zo heb ik 9 jaar geleden al haar zelf ingesproken Engelse audioboeken beluisterd.
Maar het beste vind ik toch gewoon op YouTube luisteren én kijken.
Zalig!
Who Are You Without Your Story? | Byron Katie, Soren Gordhamer - YouTube

The Work is meditatie. Het gaat over het openen van je hart, niet over het proberen te veranderen van je gedachten. Stel de vragen, keer in jezelf en wacht tot de diepere antwoorden naar boven komen.

[ervaringsgetuige]

Kennen jullie dat fijne gevoel van niemand te zijn? 

Als Nisargadatta Maharaj zegt "Ik ben niemand", verwijst hij naar een kernconcept in zijn leringen: het transcenderen van de beperkingen van het ego.

Ego versus Ware Zelf: Maharaj geloofde dat het "ik" waarmee we ons identificeren een illusie is - het ego. Dit ego wordt beperkt door gedachten, emoties en ervaringen. Het is het voortdurend veranderende "ik" dat zich gescheiden voelt van de wereld.

Neti Neti (Niet Dit, Niet Dat): Zeggen "Ik ben niemand" is vergelijkbaar met het concept van "Neti Neti" uit Advaita Vedanta, een stroming binnen het Hindoeïsme. Het houdt in dat je alle identificaties met onpermanente dingen zoals gedachten, gevoelens en rollen ontkent. Dit proces helpt ons dichter bij het realiseren van onze ware aard te komen.

Ware Aard: Maharaj suggereert dat onze ware aard pure bewustzijn is, onbegrensd door de beperkingen van het ego. Het is de constante, onveranderlijke realiteit die ten grondslag ligt aan de voortdurend veranderende ervaringen van het leven.


Dus "Ik ben niemand" gaat niet over letterlijk niet-bestaan. Het gaat om:

Loslaten van Ego-identificatie: We laten het idee van een vast "zelf" los dat gedefinieerd wordt door gedachten, herinneringen en ervaringen.

Ontwaken tot de Ware Aard: We stellen onszelf open om de grootsheid en vrede te ervaren van puur bewustzijn, de essentie van wie we werkelijk zijn.

Analogie: Stel je een golf voor in de oceaan. De golf heeft een tijdelijke vorm, maar is uiteindelijk samengesteld uit hetzelfde water als de hele oceaan. Op dezelfde manier zijn we individuele expressies van universeel bewustzijn.


Door het ego te ontkennen, kunnen we voorbij een beperkt gevoel van zelf gaan en onszelf ervaren als onderdeel van iets veel groters en permanents.

Bronnen:
- Boeken: "Ik Ben Dat", "Wie Ben Ik?"

Belangrijk: Het is belangrijk om te onthouden dat de leringen van Maharaj diepgaand en genuanceerd zijn. Het lezen van zijn boeken, het bekijken van video's van zijn lezingen en/of het bespreken van zijn ideeën met anderen kan je helpen om zijn perspectief op "Ik ben niemand" beter te begrijpen.


bron: Google's Artificiële-intelligentie

[ervaringsgetuige]

Het is hier zo stil jongens?
Doen de praatmachines het niet meer? 
Dan citeer ik nog maar wat...

Vraagsteller: De enige woorden die ik heb, zijn juist woorden met een naam en vorm. Het zijn woorden van dankbaarheid. Dankbaarheid voor dat waarmee Maharaj mij gezegend heeft sinds ik hier ben. Een wijze in je leven ontmoeten is op zich al een vorm van onvergelijkbare genade, en dat ik zoveel genade heb ontvangen van Maharaj in de vorm van zijn instructies overweldigt me gewoon, en daarvoor kan ik hem op geen enkele manier ooit bedanken.

   Maharaj: Wat bedoel je met genade? Genade betekent dat je bij mij bent gekomen. Ik en jij zijn één. Dat je beseft dat wij één zijn, is genade.

   V: In tijden als deze is dat het moeilijkste om te begrijpen.

   M: Genade betekent totaliteit, heelheid, er is geen fragmentatie.

   V [andere vraagsteller]: Waarom ben ik verbannen? Waarom kan ik de waarheid niet zien?

   M: Je bent verbannen omdat je je identificeert met het lichaam/geest-organisme en de herinnering dat je een lichaam bent. Geef die identiteit en die herinnering op, en wat je dan ziet zal de waarheid zijn. Dit is een hele zeldzame en waardevolle gelegenheid, waarin je deze samenloop ziet van drie entiteiten: lichaam, levenskracht en een vleug van het ‘Ik Ben,’ en alleen hiermee al kun je het Absolute bereiken – je kunt in het Absolute verblijven.

   Uit naam van spiritualiteit verrichten mensen allerlei acteerwerk, zoals Japa, boetedoeningen, enzovoort. Zodra je zo’n acteurspose aanneemt, onderga je de discipline en al het lijden dat daaraan gekoppeld is. Dat brengt je niet naar het Ultieme, het Absolute.

   Voor jou moet de eerste stap zijn dat je die levensadem vereert; hier moet je je aandacht richten, op het pulseren van die levensadem – en tegelijk daarmee doe je nama-Japa. Als je dat doet, wordt de levensadem gezuiverd en dit zijn zal zich tijdens het zuiveringsproces openen. Alleen al het reciteren van de naam van God concentreert de levensadem. De betekenis van de mantra is dat je niet de naam of vorm bent.

   Deze levensadem of levenskracht slaat via allerlei waarnemingen 24 uur per dag de beelden op van al je ervaringen en onthoudt alles wat relevant is. Kun je dat doen met je intellect?

   V [nieuwkomer]: Ik zag het artikel over Maharaj in de Mountain Path (Tiruvannamalai, S. India: Sri Ramanasram) en ik ben gekomen om zijn zegen te vragen.

   M: Je spirituele aanwinsten zijn allemaal heel goed, maar als je jezelf uiteindelijk realiseert, kom je tot de conclusie dat alles nutteloos, achterhaald en overbodig is.

   V: Daarom vraag ik om de zegen van Maharaj – om die ervaring te hebben.

   M: In die hoogste staat is geen ervaring. Ervaring, ervaren, hij die ervaart – alles is slechts één.

   V: Kan Maharaj mij een duwtje geven om die staat te bereiken?

   M: Iemand heeft je al een duw gegeven, daarom ben je hier gekomen. Vanaf de voorkant word je achteruit geduwd. Ga terug, naar de bron. [Tot iemand anders]: Doet je praatmachine het niet meer?

...

Fragment uit: Dat wat ik ben
Nisargadatta Maharaj

[Bodhiboem]

Dus uiteindelijk heeft Nisargadatta het ook over loslaten, volgens de AI. Ik denk niet dat dit juist is. Ik las Nisargadatta’s claim dat hij niemand was meer als een diepgaande uitspraak over wat er werkelijk bestond in de mentaliteit van de persoon die hij was, dat er eigenlijk niks anders was dan een leegte waar gedachtes en concepten in verschijnen. Zo ervaar ik de wereld namelijk ook.

 Voor mij was wat Ajahn Chah over het loslaten te zeggen had het meest tellend, dat men alles moest doen met een geest die neigt tot loslaten. Vanuit het boeddhisme gezien is het vastklampen de reden voor de ontevredenheid, en als je dingen gemakkelijk loslaat kan je dit overkomen.

[ervaringsgetuige]

Dus uiteindelijk heeft Nisargadatta het ook over loslaten, volgens de AI.

Is niet van Artificiële-intelligentie, komt uit mijn e-book.

Ik denk niet dat dit juist is.

Is wel juist dus.
Laat alle concepten los.

'23 februari 1981

  Maharaj: Als je de kern van de zaak echt hebt begrepen kunnen er geen vragen opkomen. Vragen komen alleen op bij een entiteit. De vraag is meestal – ‘Wat kan ik doen?’ Wie wil er wat dan ook weten, als het ‘Ik’ er zelf niet is? Elke manifestatie is een verschijning in bewustzijn, waargenomen en gekend door bewustzijn. Er is alleen manifestatie die functioneert en waarneemt.

Vraagsteller: Mijn hoofd is te onrustig om bewustzijn in bewustzijn te laten zijn.

M: Je hebt niet goed geluisterd naar wat ik heb gezegd. De woorden hebben je niet bereikt. Ik heb je gezegd dat bewustzijn er altijd is en dat alles wat er gebeurt zich in bewustzijn afspeelt, dus laat bewustzijn in bewustzijn blijven.

Waarom probeer jij, die zichzelf beschouwt als een afgescheiden entiteit, je erin te mengen? Alles wat is, is bewustzijn.

V: Kan ik iets vragen over de betekenis van het lijden?

M: Nu ontwikkel je een nieuw concept – dat er achter het lijden iets zinvols of diepzinnigs zit. Dit concept zelf gaat je de das omdoen. Hoe kan een concept dat bij jou opkomt je kennis verschaffen? Je moet alle concepten loslaten. Jij bent zelf de basis, het fundament van waaruit concepten opkomen. Jij bent niet de concepten, jij gaat vooraf aan concepten. Je moet hier rotsvast van overtuigd zijn.

Fragment uit: Dat wat ik ben
Nisargadatta Maharaj

Ik las Nisargadatta’s claim dat hij niemand was meer als een diepgaande uitspraak over wat er werkelijk bestond in de mentaliteit van de persoon die hij was, dat er eigenlijk niks anders was dan een leegte waar gedachtes en concepten in verschijnen. Zo ervaar ik de wereld namelijk ook.  Voor mij was wat Ajahn Chah over het loslaten te zeggen had het meest tellend, dat men alles moest doen met een geest die neigt tot loslaten. Vanuit het boeddhisme gezien is het vastklampen de reden voor de ontevredenheid, en als je dingen gemakkelijk loslaat kan je dit overkomen.

Laat alle concepten met rust.

V: Moet ik de concepten onderdrukken?

  Maharaj: Laat ze met rust. Je ziet de concepten opkomen en verdwijnen. Jij staat los van concepten, identificeer je er niet mee.

V: Ik ben niet in staat om dat te doen.

M: Als jij er niet bent, waar zijn de concepten dan? Waar is de vraag over onwetendheid of kennis als jij er niet bent? Dat basisconcept ‘Ik Ben’ klampt zich vast aan het lichaam als zijn identiteit, vandaar alle problemen. Zul je ooit tot de conclusie komen dat je niet het concept bent?

Fragment uit: Dat wat ik ben
Nisargadatta Maharaj

[ervaringsgetuige]

Dus uiteindelijk heeft Nisargadatta het ook over loslaten, volgens de AI. Ik denk niet dat dit juist is.

You see?

Maharaj:...Je moet alle concepten loslaten. Jij bent zelf de basis, het fundament van waaruit concepten opkomen. Jij bent niet de concepten, jij gaat vooraf aan concepten. Je moet hier rotsvast van overtuigd zijn.

Fragment uit ebook: Dat wat ik ben
Nisargadatta Maharaj

Maar concepten loslaten kan moeilijk zijn.
Ik vroeg het effe aan google's Artificiële-intelligentie en die antwoord me dit...

Er zijn verschillende redenen waarom concepten loslaten moeilijk kan zijn:

1. Angst voor het onbekende: Concepten bieden ons een gevoel van veiligheid en structuur. Ze geven ons een kader om de wereld te begrijpen en onze plaats erin te bepalen. Loslaten van concepten kan betekenen dat we ons wagen in het onbekende, wat angst kan veroorzaken.

2. Gehechtheid: We kunnen gehecht raken aan concepten, vooral diegene die we al lang koesteren of die een belangrijk onderdeel van onze identiteit vormen. Loslaten van deze concepten kan voelen alsof we een deel van onszelf verliezen.

3. Investeringsbias: We hebben vaak veel tijd en energie geïnvesteerd in het leren en begrijpen van concepten. Loslaten van deze concepten kan voelen alsof we die investering verspillen.

4. Sociale druk: We kunnen ons gedwongen voelen om bepaalde concepten vast te houden vanwege sociale druk of verwachtingen van familie, vrienden of de samenleving.

5. Emotionele triggers: Sommige concepten kunnen gekoppeld zijn aan sterke emoties, zoals angst, woede of verdriet. Loslaten van deze concepten kan deze emoties naar de oppervlakte brengen, wat we liever vermijden.

Tips om concepten los te laten:

- Erken je angst: Het is belangrijk om te erkennen dat je angst ervaart voor het onbekende. Praat met iemand over je angst of schrijf erover in een dagboek.
- Onderzoek je gehechtheid: Waarom ben je gehecht aan dit concept? Wat betekent het voor jou? Door je gehechtheid te begrijpen, kun je het beginnen te loslaten.
- Herinner jezelf aan de voordelen van loslaten: Loslaten van concepten kan je bevrijden van beperkende overtuigingen en je openen voor nieuwe mogelijkheden.
- Oefen met mindfulness: Door je aandacht te richten op het huidige moment, kun je je afleidingen en zorgen over de toekomst verminderen.
- Zoek hulp: Als je moeite hebt om concepten los te laten, kan professionele hulp van een therapeut of counselor nuttig zijn.

Onthoud: Loslaten is een proces, geen eindbestemming. Het is oké om terug te vallen en ups en downs te ervaren. Wees geduldig met jezelf en blijf oefenen.

Let op: Ik ben geen therapeut of counselor. Als je worstelt met het loslaten van concepten, is het belangrijk om professionele hulp te zoeken.

[ervaringsgetuige]

Ik ken de opzet van Byron Katie, maar vind het te oppervlakkig. Leuk voor in de Libelle. Ik heb er dus zelf niet veel aan, omdat het de diepgang van religie niet kent. Katie heeft een heel verhaal gebouwd om een paar simpele vragen. Als dit iemand tot nut kan zijn, prima. Maar het boeddhisme en de andere (Oosterse) religies gaan voorbij het cerebrale. Ze maken er wel gebruik van, maar eigenlijk komt het erop neer dat je leert via de meditatie dat het denken voor veel onnodige onrust zorgt. En Katie begeeft zich nog immer in het denken zelf, neemt het te serieus, denk ik. Maar nogmaals: als het je helpen kan, prima.

Als Byron Katie's "The work" leuk is voor in de Libelle dan is Boeddhisme dat ook. Staat er trouwens ook in. Zie > Boeddhisme en Yoga | Libelle

Zie verder Google's Artificiële-intelligentie antwoord over de overeenkomsten en verschillen tussen Byron Katie en Boeddha...

Byron Katie en Boeddha: Overeenkomsten en Verschillen

Overeenkomsten:

- Focus op het huidige moment: Zowel Byron Katie als Boeddha benadrukken het belang van aandacht voor het huidige moment. Katie's "The Work" en Boeddha's meditatiepraktijken helpen beoefenaars om zich te bevrijden van afleidingen uit het verleden en de toekomst en zich te concentreren op wat er nu is.

- Loslaten van ongezonde gedachtenpatronen: Beide leraren benadrukken het belang van het loslaten van ongezonde gedachtenpatronen die leiden tot lijden. Katie's "The Work" helpt beoefenaars om stressvolle gedachten te bevragen en te onderzoeken, terwijl Boeddha's leer van de "Vier Edele Waarheden" de oorzaak van lijden en de weg naar bevrijding beschrijft.

- Cultiveren van compassie: Zowel Katie als Boeddha benadrukken het belang van compassie voor zichzelf en anderen. Katie's "The Work" helpt beoefenaars om oordelen over zichzelf en anderen te verminderen, terwijl Boeddha's leer van "Metta" de ontwikkeling van liefdevolle vriendelijkheid bepleit.

Verschillen:

- Benadering: Katie's "The Work" is een praktische methode gericht op het bevragen en transformeren van stressvolle gedachten. Boeddha's leer is een religieuze traditie met een breder scala aan filosofische en meditatieve praktijken.

- Focus: Katie's werk richt zich op het bevrijden van beoefenaars van lijden door hun gedachten te bevragen. Boeddha's leer omvat een breder scala aan onderwerpen, zoals karma, wedergeboorte en nirvana.

- Historische context: Katie is een hedendaagse leraar, terwijl Boeddha leefde in de 6e en 5e eeuw voor Christus. Hun leringen weerspiegelen de verschillende culturele en historische contexten waarin ze leefden.

Conclusie:

Zowel Byron Katie als Boeddha bieden waardevolle inzichten en praktijken die beoefenaars kunnen helpen om lijden te verminderen en geluk te cultiveren. De keuze voor een van beide leraren hangt af van de individuele behoeften en voorkeuren van de beoefenaar.

Bronnen:

Byron Katie website: https://thework.com/
Buddha Dharma website: [ongeldige URL verwijderd]

Let op: Ik ben geen religieus expert. Als je meer wilt leren over Boeddhisme, raad ik je aan om een ​​gekwalificeerde leraar te raadplegen.

In het Boeddhisme kan men natuurlijk lekker eindeloos filosoferen en discussiëren over karma, wedergeboorte, nirvana, het doodloze etc.

[Bodhiboem]

Dus uiteindelijk heeft Nisargadatta het ook over loslaten, volgens de AI.

Is niet van Artificiële-intelligentie, komt uit mijn e-book.

Ik had het over de eerdere quote van Google AI.

Ik denk niet dat dit juist is.

Is wel juist dus.
Laat alle concepten los.

Je begrijpt me niet. Ik praatte niet in concepten… maar ja wat zou het, jij praat ook maar in citaten en generaliteiten, als ik Nisargadatta wil lezen dan heb ik nog wel een paar boeken op de plank.

[ervaringsgetuige]

Je begrijpt me niet. Ik praatte niet in concepten… maar ja wat zou het, jij praat ook maar in citaten en generaliteiten,...

Je praatte niet in concepten?
Alles is een concept! 

Alles is een concept. Dat mag je nooit vergeten.
Alles is een concept, dus wees niet bang om concepten te gebruiken. Concepten zijn nodig.

Ramana Maharsi heeft  dat schitterend verwoord.
Hij zei: 'Een concept gebruik je als een doorn om een andere doorn, die in je voet zit, te verwijderen. Als dat gebeurd is, gooi je beide doornen weg.' Dan ben je vrij van concepten. Maar als je één concept meedraagt, heb je er een heleboel die de waarheid aan het oog onttrekken. Dus voel je vrij om je van concepten te bedienen. Maar als je ze eenmaal hebt gebruikt, gooi je ze weer weg.

Het proces van het denken ontneemt je het zicht op onderling afhankelijke tegendelen.
Het denken neigt meestal naar het één of het ander. Vandaar dat de complementaire aard van de meeste dingen niet wordt gezien.

Bron: Er was eens... (vertaling van 'it so happened that...) / Ramesh S. Balsekar

[ervaringsgetuige]

Ja, vrienden, de Waarheid is simpel...

"Heel kort: wat is verlichting? Verlichting betekent het einde van het conceptualiseren - het fenomenale universum zien zonder oordeel - van wat je was voordat je werd geboren."

Bron: "het ultieme begrip” / Ramesh Balsekar

[Bodhiboem]

Als alles dat je zegt een concept is, en je wilt alle concepten loslaten, heeft het dan nog zin om te praten überhaupt?

[ervaringsgetuige]

Als alles dat je zegt een concept is, en je wilt alle concepten loslaten, heeft het dan nog zin om te praten überhaupt?

Ik heb het even aan Google's Artificiële-intelligentie voorgelegd in deze vraagvorm: "Eckhart Tolle - waarom nog praten als alles een concept is?" 

De stelling van Eckhart Tolle dat alles een concept is, betekent niet dat praten zinloos is. Hier zijn enkele nuances om te overwegen:

1. Praten als hulpmiddel:

- Taal, met al zijn concepten, is een krachtig instrument om te communiceren, te delen en te leren.
- We kunnen praten over onze ervaringen, gevoelens en ideeën, zelfs als we erkennen dat taal de realiteit niet volledig kan vatten.
- Door te praten, kunnen we connectie maken met anderen, onze gedachten ordenen en nieuwe inzichten verwerven.

2. Verschillende niveaus van waarheid:

- Tolle onderscheidt tussen de conceptuele wereld en de 'diepere realiteit' van het Nu.
- Taal behoort tot de conceptuele wereld, maar kan ons ook naar diepere waarheden leiden.
- Door aandachtig te praten en te luisteren, kunnen we voorbij de concepten kijken en ons verbinden met de essentie van wat er is.

3. Stilte als complement:

- Naast praten, benadrukt Tolle ook het belang van stilte.
- In stilte kunnen we de innerlijke ruis van het denken tot rust brengen en ons openstellen voor directe ervaring.
- Stilte en praten kunnen elkaar aanvullen en verdiepen.

4. Pragmatisme:

- In de praktijk is praten onvermijdelijk en vaak noodzakelijk in het dagelijks leven.
- Tolle suggereert niet dat we moeten stoppen met praten, maar dat we ons bewustzijn kunnen verhogen tijdens het praten.
- We kunnen praten vanuit een diepere presentie, met meer aandacht en zonder te verdrinken in concepten.

Conclusie:

De stelling van Eckhart Tolle dat alles een concept is, maakt praten niet zinloos. Taal is een krachtig instrument, zelfs met zijn beperkingen. Door bewust te praten, te luisteren en stilte te ervaren, kunnen we de concepten overstijgen en ons verbinden met de diepere realiteit van het Nu.