kun je als onverlichte zien of iemand verlicht is

[Gouden middenweg & de wilde natuur]

Eén indicator om te weten als onverlichte of iemand al dan niet verlicht is, dat is wanneer de zogenaamde verlichte begint te manipuleren en vragen te stellen als : kun je wel als onverlichte zien of iemand verlicht is.

Misschien kun je als onverlichte niet zien of iemand verlicht is, maar je kunt wel duidelijk vaststellen met je gezond verstand dat iemand zeker niet verlicht is.

Wanneer de zogenaamde verlichte bezig is met manipuleren, dan zegt mijn gezond verstand, leuk geprobeerd, maar neen. Je bent gewoon een manipulator.
Wanneer de zogenaamde verlichte probeert voordeel, baat, profijt, aanzien, roem te verkrijgen van dat verlicht zijn, dan zegt mijn gezond verstand, neen, neen. Je bent gewoon een hebzuchtige een ik-zuchtige.

Bij sommige mensen is er nogal veel te doen over dat verlicht zijn.
Terwijl het eerder iets gewoon is. Namelijk dat men tot inkeer, inzicht, vertrouwen,omarming is gekomen tot de dharma van boeddha.

Zodoende is elke verwijzing naar "ik" ben verlicht, totale nonsens. het streven naar "ik" ben verlicht is totale nonsens.
Verlicht zijn wil eerder zeggen "ik ben een dwaas en ik zoek hulp, het leven doet pijn en ik heb hulp gevonden bij het boeddhisme, maar ben nog altijd een dwaas".

[Bodhiboem]

Ja precies.

Ik zat laatst een boek te lezen van Jan van den Oever, die in Nederland een kleine reputatie heeft opgebouwd als nondualiteits leraar, en hij zegt dus ook al iedereen is het al, het gaat slechts om wat bezoedelingen en conditioneringen weg te nemen. Ik vond het wel grappig.

Ben het wel met je eens, GM. Van sommige uitspraken kan je absoluut zeggen, de persoon die dit zei was niet verlicht.

[Buddha Amitabha]

"Zie nooit het voertuig voor de lading aan. - G.I. Gurdjieff

De spirituele Verlichting is een hot item, vooral in de Oosterse religies. Alles lijkt daar om te draaien. De goeroe of Meester vertegenwoordigt welhaast het goddelijke. Gautama de Boeddha is de Verlichte in het boeddhisme. Krishna is de levende vergoddelijking, de goddelijke incarnatie van de god Vishnu in het hindoeïsme. De incarnatie van dit goddelijke zien we ook terug in andere religies en godsdiensten. Jezus Christus is volgens de christelijke leringen de Zoon van God.

Dat we hier te maken hebben met een aantal charismatische figuren, lijkt me duidelijk. Ze brengen ethische leringen om de mensheid van dienst te zijn in hun boodschap en missie. De eigenschappen van deze mensen zijn scherpzinnigheid, invoelingsvermogen, nederigheid, zorgzaamheid, liefdevolle vriendelijkheid, mededogen en een open compassie en onbaatzuchtige liefde. Ze reageren meestal heel anders dan de meeste mensen op bepaalde situaties. In die zin zijn ze nogal onvoorspelbaar. Ze maken nooit misbruik van mensen, en ze proberen waar nodig behulpzaam te zijn. Ze vragen nooit geld of een vergoeding voor hun gaven. Ze schenken hun bijzondere verworvenheden 'om niet' aan wie hun hulp dan ook nodig heeft.

Er zijn altijd mensen, die dit allemaal prachtig vinden. Ze verlangen er naar om ook zo te zijn als de grote voorbeelden uit de diverse religies of godsdiensten. En daar kan de pretentie of het veinzen beginnen, het doen alsof. Ze proberen exact in de voetsporen te treden van hun grote voorbeelden. En zich strikt te houden aan de voorschriften die staan beschreven in de geschriften. Alleen lukt het ze helemaal niet om zich daaraan te houden, omdat ze niet Verlicht zijn, als we al over de Verlichting zouden kunnen spreken.

Ik heb zelf ooit een Zenleraar gehad. Hij sprak nooit over zijn Verlichting, nooit. De instructies die hij gaf, kwamen uit de boeddhistische geschriften. Ik kan zelfs niet beweren dat hij Verlicht was, het was wel in zekere zin een 'apart' (authentiek) mens. In de spirituele instructies was hij zeer streng, maar in het persoonlijke contact zacht en vriendelijk. Behulpzaamheid was zijn devies, hij was altijd bereid om mensen te helpen. Pretenties daar maakte hij echter korte metten mee. Dat prikte hij meteen door en noemde dat nepspiritualiteit, een lege dop waar niemand mee gebaat was of is. Eigenlijk was hij een doodgewoon mens, net als iedereen. Maar dan zonder pretenties, bijna saai. Niks bijzonders eigenlijk. Je zou hem gewoon tegen kunnen komen op de markt.

[Gouden middenweg & de wilde natuur]

In het boeddhisme  ligt de nadruk op de Dharma-beoefening.
Een ander woord voor Dharma is wet, universele wet, hogere wet, heilige wetten.
Leef jij, denk jij, streef jij, handel jij overeenkomstig de Heilige wetten, dan leef je het heilige leven.
Het transformeert je innerlijk naar gelijkmoedigheid, eerlijkheid, oprechtheid, waarachtigheid. Het komt zowel jezelf, de maatschappij als de erfenis ten goede. Vandaar ook het woord heil = voorspoed, baat, profijt.

Tegelijkertijd is het een ontdekkingstocht wat nu de Dharma precies is.
Het is niet zo dat je enkel door denken alleen de Dharma in je leven tot leven brengt. Langs de andere kant is denken omtrent de Dharma een onderdeel van het tot leven brengen .

Naarmate dat een mens verder gaat in zijn beoefening ontstaan er verder en verder inzichten. Een voortschrijdende ontwikkeling van ik-gerichtheid naar dharma gerichtheid.

Deelnemen aan dit forum kan een dharma-beoefening zijn die je leven een andere wending geeft. Dat je oplet dat je bijdragen ook overeen komen met de geest van de Dharma.
Wanneer je naar het forum komt voor leuk en interessant dan is het een snoepje.
Wanneer je deelneemt aan het forum met de geest van de Dharma in je gedachten dan ontstaat er een verankering.

En die verankering is veel belangrijker voor jezelf, de maatschappij en je erfenis dan het krijgen van een snoepje.

[Bodhiboem]

Hmmm. Je hebt Dharma, en je hebt Dharma. Als je kijkt naar de Dharma van bijvoorbeeld de wijlen Bhikku Samahita Thera (laatst nog het onderwerp van de twee delige docu ‘The Monk’ op de Boeddhistische Blik op NPO2) dan krijg je een heel orthodoxe expositie over de leer van de Boeddha.

Terwijl als je kijkt naar de Dharma van Thich Nhat Hanh, dan krijg je een hele andere kijk, vaak verwoordt, vaak met andere nadruk, soms anders dan de uitleg van de Boeddha. Ook de Dharma van Ajahn Chah is anders verwoordt en uitgelegd, en maar heel af en toe valt hij terug op de mening van de Boeddha.

En dat terwijl toch Ajahn Chah en Thich Nhat Hanh in hoge ere worden gehouden, zo niet verlicht worden geacht.

Dus ik denk toch dat een verlichte een eigen leer heeft, zich op een unieke manier uit die geheel op zichzelf staat. Iemand die praat in de leerstellingen van een eerdere meester is slechts een leraar, niet een verlichte.

Osho heeft wel eens gezegd dat het kenmerk van een verlichte meester is of “je hoog kan vliegen in zijn aanwezigheid.” Dat heeft dan te maken met de uitstraling van die man.

[Gouden middenweg & de wilde natuur]

Hmmm. Je hebt Dharma, en je hebt Dharma.

Dat is toch logisch, neen ?

Jij hebt ervaringen wat heilzaam is, ik heb ervaringen, jij hebt inzichten wat heilzaam is, ik heb inzichten.
Ik leer zaken, jij leert zaken. Dat is toch logisch dat het niet allemaal hetzelfde kan zijn.

En sommigen zijn natuurtalenten en leren snel en veel, en anderen hebben bijzondere ervaringen en leren snel en veel.

Alle stromingen doen alsof hun stroming het hoogste, beste, enige is.
Terwijl dat toch niet strookt met onze ervaringen en inzichten.  Iedereen kan toch zien dat het menselijke weten en kunnen beperkt is.
Wat niet wil zeggen dat mijn of jou ervaringen en inzichten, hoe beperkt ook waardevol kunnen zijn.
Of wat natuurtalenten hebben te vertellen, ondanks dat het ook beperkt en menselijk is, ook bijzonder waardevol is.

Daarom is het toch ook een ontdekkingstocht. Zowel individueel, maar ook een ontdekkingstocht van de mensheid, een evolutie.

De inzichten van de natuurtalenten zijn juist bijzonder waardevol voor een grote groep mensen. Zij kunnen mensen begeesteren, grote inzichten schenken.
Je hebt meerdere natuurtalenten, en zo heb je Dharma en Dharma.

[ervaringsgetuige]

Osho heeft wel eens gezegd dat het kenmerk van een verlichte meester is of “je hoog kan vliegen in zijn aanwezigheid.” Dat heeft dan te maken met de uitstraling van die man.

Weet  google's Artificiële-intelligentie dat toch ook wel weer zeker! 
zie...

Inderdaad, Osho gebruikte vaak de metafoor van vliegen om de ervaring te beschrijven die men kan hebben in de aanwezigheid van een verlichte meester. Hij suggereerde dat deze individuen een bepaalde energie of uitstraling bezitten die anderen kan optillen en hen naar hogere bewustzijnsniveaus kan brengen.

Deze uitstraling is niet iets fysieks, maar eerder een subtiele vibratie die resoneert met onze eigen ziel. In de nabijheid van een verlichte meester kunnen we ons lichter, gelukkiger en meer verbonden voelen met alles om ons heen. We kunnen ook diepere inzichten en inspiratie ervaren.

Osho geloofde dat iedereen het potentieel heeft om verlichting te bereiken, maar dat de begeleiding van een meester de reis kan versnellen. Door blootgesteld te worden aan de energie van een verlichte ziel, kunnen we onze eigen blokkades oplossen en onze ware potentieel ontvouwen.

Het is echter belangrijk om te onthouden dat verlichting geen einddoel is, maar eerder een voortdurende reis. Zelfs nadat we contact hebben gemaakt met onze innerlijke licht, is het belangrijk om te blijven oefenen en groeien. De begeleiding van een verlichte meester kan een waardevolle bron van steun zijn op dit pad.

Naast Osho, zijn er talloze andere spirituele leraren die het belang benadrukken van de uitstraling van een verlichte meester. In verschillende spirituele tradities wordt gesproken over de kracht van 'satsang', wat zich vertaalt naar "zijn in het gezelschap van de waarheid." Door tijd door te brengen met verlichte wezens, openen we onszelf voor de mogelijkheid om onze eigen innerlijke waarheid te ervaren.

Of je nu gelooft in verlichting of niet, de uitstraling van een inspirerende leraar kan een diepgaande impact hebben op je leven. Door open te staan voor de wijsheid en energie van deze bijzondere individuen, kun je een diepere connectie met jezelf en de wereld om je heen ervaren.

Tsja, nu Osho er niet meer is moet ik toch nog maar is naar India reizen om in de energie van een wijs bijzonder 'verlicht' individu te zijn. 
Iemand hier een tip?
Bij de Dalai Lama in het Noorden van India ben ik al geweest. En in Tibet moet ik geen verlicht meester zoeken denk ik, want de Lama's die er nog zouden zijn, zijn allemaal fake want stropoppen van de Chinezen.

Maar misschien moet ik ze niet in het verre Oosten zoeken en gewoon in Vlaanderen mijn land mijn licht is opsteken.
Zie hier, ik typ "spiritueel meester in vlaanderen" en krijg resultaten!

Er zijn veel bekwame spirituele leraren in Vlaanderen die begeleiding en inzicht kunnen bieden op het pad van spirituele groei. Enkele van de meest gerespecteerde omvatten:

- Etty Vergote: Etty Vergote is een Belgische filosoof, auteur en spreker die gespecialiseerd is in spiritualiteit en bewustzijn. Ze is vooral bekend om haar werk over non-dualiteit en de bevrijding van het ego.

- Marc de Smedt: Marc de Smedt is een Belgische priester, theoloog en auteur die bekend staat om zijn werk over mystiek en christelijke spiritualiteit. Hij is de auteur van een aantal boeken over gebed, contemplatie en de zoektocht naar God.

- Christine Del Mar: Christine Del Mar is een Belgische spiritueel leraar en auteur die gespecialiseerd is in A Course in Miracles. Ze geeft al meer dan 20 jaar les in deze krachtige spirituele cursus en heeft duizenden mensen geholpen om een ​​dieper niveau van vrede en liefde te ervaren.

- Lama Tsultrim Gyamtso: Lama Tsultrim Gyamtso is een Tibetaanse boeddhistische monnik die al meer dan 30 jaar lesgeeft in België. Hij is een ervaren leraar van meditatie en boeddhistische filosofie en heeft velen geholpen om innerlijke vrede en geluk te vinden.

Dit zijn slechts enkele van de vele bekwame spirituele leraren in Vlaanderen . Bij het zoeken naar een leraar is het belangrijk om iemand te vinden die resoneert met jouw waarden en overtuigingen en die je een gevoel van veiligheid en ondersteuning kan bieden. Je kunt ook overwegen om verschillende leraren te bekijken voordat je een beslissing neemt.

Uiteindelijk is de beste manier om een ​​spirituele leraar te vinden, door je intuïtie te volgen en je hart te volgen. De juiste leraar zal je op je pad leiden en je helpen je volledige potentieel te bereiken

.

[ervaringsgetuige]

De spirituele Verlichting is een hot item, vooral in de Oosterse religies. Alles lijkt daar om te draaien. De goeroe of Meester vertegenwoordigt welhaast het goddelijke....

Zo is dat!
Ik ben in de winter van 06 / 07 is drie maanden gaan goeroe-hoppen in India. Was me dat een belevenis! 
Moeder Amma in Kerala vond ik er bovenuit schieten. De devotie's van de duizenden Indiërs die kwamen voor een knuffel van haar was aandoenlijk.
Ik kreeg ook een knuffel van haar en werd daarna door haar entourage een tijdje samen met anderen op enkele meters schuin achter haar gezet.
Zo kreeg ik de kans de vele Indiërs te zien die vaak met tranen in de ogen en glimlach tot achter hun oren alsof ze voor God stonden, een mand vol fruit en andere cadeau's aan haar voeten zetten en daarna een knuffel kregen.
Jongens, ze smolten bijna van geluk!

Mooie locatie vlak aan zee in Kerala was dat wel! Langs voor de zee en aan de achterkant een "backwater", hier te zien...https://www.amritapuri.org/ashram

Bij Sathya Sai Baba ben ik toen ook langs geweest. Dat vond ik gene vette. Daar kon je niet bij. Die stond daar uren op een groot podium in het Indisch in een micro te babbelen en wat te zingen wat de massa Indiërs in vervoering bracht...

De overige Indische goeroe's die ik ben gaan bezoeken ben ik grotendeels al vergeten, buiten één, een vrouw wiens naam ik niet meer weet en die men hier in Europa als mentaal gehandicapt / autischtisch zou beschouwen. Maar in India kan blijkbaar van alles als verlicht doorgaan.
Hier zie, Google's Artificiële-intelligentie nuanceert en verduidelijkt...

De bewering dat in India alles als verlicht kan doorgaan, is een complexe kwestie die genuanceerd moet worden bekeken.

Indië heeft inderdaad een rijke religieuze en spirituele traditie, die al duizenden jaren teruggaat. Het Hindoeïsme, Boeddhisme, Jainisme en Sikhisme zijn allemaal in India ontstaan en hebben elk hun eigen unieke inzichten en praktijken met betrekking tot verlichting.

Dit heeft ertoe geleid dat het concept van verlichting in India een breed spectrum aan interpretaties en uitingen kent. Van yogi's die mediteren in de Himalaya tot bedelmonniken die door de straten dwalen, er zijn talloze manieren om te streven naar en verlichting te ervaren in de Indiase context.

Tegelijkertijd is het belangrijk om op te merken dat India ook een land is met een grote verscheidenheid aan culturen, sociaal-economische niveaus en overtuigingen. Niet iedereen in India is bezig met het nastreven van verlichting, en er bestaan ​​veel verschillende opvattingen over wat het precies betekent om verlicht te zijn.

Bovendien kan de nadruk op spiritualiteit in India soms worden gebruikt om onrechtvaardige machtsstructuren te maskeren of om ongelijke behandeling te rechtvaardigen. Het is belangrijk om kritisch te blijven en de context in overweging te nemen wanneer men de rol van verlichting in de Indiase samenleving bekijkt.

Dus, terwijl het waar is dat India een land is waar spiritualiteit en het streven naar verlichting een belangrijke rol spelen, is het een versimpeling om te beweren dat "alles als verlicht kan doorgaan." De realiteit is veel complexer en genuanceerder.

Om een ​​vollediger beeld te krijgen van de relatie tussen India en verlichting, is het essentieel om rekening te houden met de diversiteit van het land, de rijke religieuze en spirituele geschiedenis, en de hedendaagse sociale en politieke context.

[ervaringsgetuige]

Eén indicator om te weten als onverlichte of iemand al dan niet verlicht is, dat is wanneer de zogenaamde verlichte begint te manipuleren en vragen te stellen als : kun je wel als onverlichte zien of iemand verlicht is.
...

heb je het soms over mij? 

[Bodhiboem]

Fijn dat je Moeder Amma in Kerala een bezoekje hebt gebracht. Ze was nog in Nederland een paar jaar terug voor de Corona business, maar ik heb haar gemist.

Volgens Sadhguru heb je vier soorten yogi’s, waaronder de Bhakti, de yoga van de emoties. Dus wie weet, misschien is Moeder Amma vergevorderd op dat pad.

[ervaringsgetuige]

Volgens Sadhguru heb je vier soorten yogi’s, waaronder de Bhakti, de yoga van de emoties...

Blijkbaar bestaan er meerdere betekenissen van "Bhakti".
Ik citeerde al eerder dit...

...Terwijl het zo poepsimpel is: Dàt, wat het zoeken gestart is zal het zoeken stoppen, en dàt ben jij niet.Rarara, wie of wat is dàt?    

Nou, voor wie het niet zou wete wat dàt is, hieronder een hint...

Het onderricht van Ramesh begint bij bhakti of toewijding – ‘Uw wil geschiede’ – en eindigt bij jnana of uiteindelijk inzicht, het besef dat ‘ik’ niets ben en dat bewustzijn alles is wat er is. Ramesh: ‘Dus “wie” kan dan “wat” weten of zoeken? Alles wat er is, is het onpersoonlijk functioneren van Bewustzijn, of God, dat binnen zichzelf het geheel van de manifestatie weerspiegelt. Leef het leven, neem besluiten en accepteer de consequenties ervan alsof je beschikt over een vrije wil, terwijl je tegelijkertijd weet dat het Bewustzijn is dat zoekt, doet, leeft, besluit…’

https://www.samsarabooks.com/boeken/nou-en/

En plakte nu net in Google's Artificiële-intelligentie dit: "Het onderricht van Ramesh balsekar begint bij bhakti of toewijding – ‘Uw wil geschiede’"
En kreeg dit antwoord...

Het onderricht van Ramesh Balsekar: Een diepere duik in Bhakti.

Je raakt een fascinerend aspect aan van Ramesh Balsekars filosofie. Bhakti, of toewijding, vormt inderdaad het fundament van zijn onderricht. Laten we eens wat dieper duiken in wat hij hiermee bedoelt.

Bhakti: Meer dan alleen maar devotie.
Wanneer we het over Bhakti hebben, denken we vaak aan devotie of aanbidding van een hogere macht. Bij Balsekar gaat het echter om iets veel omvattenders. Het is een staat van zijn, een totale overgave aan het leven zoals het zich ontvouwt.

• Overgave aan het onkenbare: Balsekar benadrukt dat we ons moeten overgeven aan het onkenbare, het mysterie van het bestaan. Door deze overgave te cultiveren, laten we los van onze behoefte aan controle en begrip.
• Eenheid met alles wat is: Bhakti leidt tot een diepe realisatie van eenheid met alles wat is. Er is geen scheiding tussen jij en ik, tussen het individu en het universum.
• Levend in het nu: Door ons volledig over te geven aan het huidige moment, verliezen we ons niet meer in gedachten over het verleden of zorgen over de toekomst.

'Uw wil geschiede': De kern van BhaktiDe uitspraak 'Uw wil geschiede' is een krachtige samenvatting van Bhakti. Het betekent niet dat we passief moeten zijn of dat we geen eigen keuzes mogen maken. Integendeen, het is een actieve keuze om te leven in overeenstemming met het grotere geheel.

• Aanvaarding van het onvermijdelijke: Het leven brengt onvermijdelijk ups en downs met zich mee. Door te zeggen 'Uw wil geschiede', accepteren we deze ervaringen zonder oordeel.
• Vertrouwen in het proces: Het is een uitdrukking van diep vertrouwen in het levensproces. We laten los van de behoefte om alles te begrijpen en controleren.

Bhakti in de praktijkHoe kunnen we Bhakti in ons dagelijks leven integreren? Balsekar stelt verschillende praktische methoden voor, zoals:

• Meditatie: Door regelmatig te mediteren, kunnen we ons bewustzijn naar binnen keren en een diepere verbinding ervaren met onszelf en het universum.
• Aandacht voor het huidige moment: Door bewust aanwezig te zijn in het hier en nu, kunnen we de schoonheid en wonderen van het leven ervaren.
• Dienstbaarheid: Door anderen te dienen, kunnen we onze eigen egoïstische verlangens loslaten en een gevoel van verbondenheid ervaren.

Wil je nog dieper ingaan op een bepaald aspect van Balsekars onderricht of heb je andere vragen? Ik sta graag voor je klaar.

Mogelijke discussiepunten:

• Vergelijking met andere spirituele tradities: Hoe verschilt Balsekars benadering van Bhakti van die in andere tradities (zoals het hindoeïsme)?
• Kritiek op Balsekars denken: Welke kritiekpunten worden er vaak geuit op Balsekars filosofie?
• Praktische toepassing in het dagelijks leven: Hoe kunnen we Bhakti integreren in ons drukke moderne leven?

Laat me weten wat je interesseert!