Recente berichten

Pagina's: [1] 2 3 ... 10
1
spiritualiteit divers / Re: Lijden op het Pad brengen
« Laatste bericht door lang kwaat Gepost op Gisteren om 11:18 »
Ik heb toch het idee dat er zat mensen zijn die geboren worden met een bepaalde lichamelijke en geestelijk last en daar ook hun hele leven mee te dealen hebben. Misschien is het wel eens wat minder aanwezig en meer, maar dat het kan verdwijnen ...is dat wel zo?

Is het leuke van de ganse kwestie niet het feit dat je eigenlijk niets moet doen voor het verdwijnen van het lijden.
Dat het niet aan ontstaansvoorwaarden is verbonden. Dat het aanwezig is, en dat je in feite er wel van op de hoogte bent, maar gewoon dat het niet tot je doordringt dat dit wat je constateert het verdwijnen van het lijden is.

 en dat  er een hunkering is dat het verschijnt als onderdeel van de psycho-emotionele dialoog in de vorm van hunkering naar 'verlichting, bevrijding, verdwijnen" dat de psycho-emotionele dialoog het zich wil toe-eigenen, als de eigenaar van het verdwijnen,
Of dat men krampachtig de psycho-emotionele dialoog permanent wil doen verdwijnen.
Dat jij het allemaal, de bevrijding van lijden moet verwerkelijken, dat jij het moet doen.

is het zo dat wanneer je de bevrijding van lijden hebt ontdekt dat er dan geen lijden meer verschijnt ?
Of is het eerder, dat je ziet   : dit is het verschijnen van lijden en dit is het verdwijnen van lijden.

Leuke vragen. Ik heb er niet echt een antwoord op maar heb wel het gevoel dat je iets op het spoor bent zo.

Ik bied geen algemeen boeddhistisch perspectief maar volgens mij zag en kende de Boeddha het einde van gevoel (vedana) en perceptie (sanna) als de werkelijke of diepste of meest subtiele natuur van geest. Deze natuur is louter receptief van aard, tekenloos, verlangenloos, leeg. Geest is dus niet hetzelde als cognitie, een cognitief proces, of een stroom van waarnemingen en gevoelens, niet een stroom van bewustzijnsmomenten (sota vinnana).

Dus, hij zag en begreep dat geest niet werkelijk voelend van aard is maar louter ontvangend, receptief, detecterend. Iets voelen is een andere ken-staat, de staat van vinnana.

Je zou het zo kunnen stellen: Boeddha overzag zo het gehele domein van perceptie en gevoel. Hij kende het ontstaan en eindigen.  Het domein van de 6 zintuigen, zes zintuiglijke contacten, en zes soorten bewustzijn met gevoelens die of pijnlijk zijn of aangenaam of onaangenaam.  Hij overzag dit omdat hij ook de beeindiging van perceptie en gevoel kende.

 Je zou kunnen zeggen...dit laatste is altijd elk moment aanwezig. Maar een onontwaakte is zich alleen bewust van et domein van perceptie en ziet niet of niet helder genoeg, dat er ook die dimensie is die zelf geen perceptie is of object van bewustzijn.

Je kunt het dan zo stellen: De Boeddha ontdekte dat geest eigenlijk iets heel anders is dan wat wij er bij en van denken en beleven. Eigenlijk is de diepste en meest subtiele natuur of aard van geest equivalent aan het einde van lijden. Daarom kunnen en moeten we ook van onszelf een eiland maken.

Veel boeddhisten die ik gesproken heb menen dat er alleen het soort kenvermogen van vinnana is, maar dit kan niet waar zijn. Als de Boeddha zegt dat de geest zeer subtiel is en moeilijk te zien (dhammapada) dan spreekt hij mijns inziens niet over vinnana of over een stroom van bewustzijnsmomenten maar over de geest als die zeer subtiele verlangenloze, tekenloze, lege ontvankelijkheid. Daar waar alles nog geen betekenis heeft, nog open ligt. Daar waar nog geen verlangens zijn opgekomen, daar waar nog geen perceptie en gevoel (vedana) is. Dat wat geen khandha is.

Deze subtiele natuur van geest heeft niet vedana. Het heeft noch aangename, noch onaangename noch neutrale gevoelens. Dat zulke gevoelens in een arahant en Boeddha ontstaan is totaal wat anders dan dat geest ze heeft. Pure receptiviteit heeft niet dat soort gevoelens als vedana. Vinnana heeft dat maar dat is allesbehalve pure receptiviteit of ontvankelijkheid.

De geest aanzien voor vinnana of een stroom van vinnana's, is volgens mij wat de Boeddha zag als de basis onwetendheid. Want eigenlijk zag de Boeddha---mijns inziens---dat geest juist equivalent is aan de beeindiging van lijden en geen stroom ofzo.

Geest kan natuurlijk niet het probleem zijn want in dat geval is er helemaal geen ontsnapping aan lijden. Als geest niet een pure receptiviteit zou zijn, verlangenloos, tekenloos, is er volgens mij geen ontsnapping aan lijden mogelijk want dan zou het ook altijd onaangename gevoelens hebben.

De soort contacten van de diepste natuur van geest worden in de sutta's beschreven als leeg, verlangenloos, tekenloos, ongericht:

But ma’am, when a mendicant has emerged from the attainment of the cessation of perception and feeling, how many kinds of contact do they experience?”
“They experience three kinds of contact: emptiness, signless, and undirected contacts.
” (Mn44)

Oftewel, als je voorbij perceptie en gevoel gaat ,en je komt daar weer uit, hou je toch contact met een pure ontvankelijkheid die wordt ervaren in de vorm van leegte contacten, tekenloze contacten, verlangenloze of ongerichte contacten. Deze geest is nu werkelijk 'secluded' en niet meer van de wereld.

In die zin neig ik er dus toe om de beeindiging van waarneming en gevoel te zien als het ontwaken aan de natuur van geest. Boeddha's leraren kenden dit niet. Volgens de sutta's is er geen voorbij beeindiging van gevoel en perceptie.

Je kunt het ook zo zeggen: de soort contacten die vinnana heeft, of een voorwaarde vormen voor het ontstaan van vinnana, zijn heel anders dan het soort contact dat de geest heeft.
Vinnana heeft nooit lege, tekenloze ongerichte contacten. Want als je bewust wordt van iets dan ben je daar juist op gericht! Dat is nooit een ongericht soort contact. Bovendien, de soort ervaring van vinnana is niet tekenloos en verlangenloos want je aandacht landt niet voor niks om iets/iemands. Van binnenuit wordt er toch een connectie gemaakt en is er een element van betrokkenheid.
Oftewel...de soort kenmomenten die vinnana verschaffen zijn heel anders dan de natuur van geest (die zijn leeg, verlangenloos, tekenloos)

Zou er alleen maar het soort kennen van vinnana bestaan, dan is er geen ontsnapping aan lijden.
2
spiritualiteit divers / Re: Lijden op het Pad brengen
« Laatste bericht door Gouden middenweg & de wilde natuur Gepost op Gisteren om 00:04 »
Ik heb toch het idee dat er zat mensen zijn die geboren worden met een bepaalde lichamelijke en geestelijk last en daar ook hun hele leven mee te dealen hebben. Misschien is het wel eens wat minder aanwezig en meer, maar dat het kan verdwijnen ...is dat wel zo?

Is het leuke van de ganse kwestie niet het feit dat je eigenlijk niets moet doen voor het verdwijnen van het lijden.
Dat het niet aan ontstaansvoorwaarden is verbonden. Dat het aanwezig is, en dat je in feite er wel van op de hoogte bent, maar gewoon dat het niet tot je doordringt dat dit wat je constateert het verdwijnen van het lijden is.

 en dat  er een hunkering is dat het verschijnt als onderdeel van de psycho-emotionele dialoog in de vorm van hunkering naar 'verlichting, bevrijding, verdwijnen" dat de psycho-emotionele dialoog het zich wil toe-eigenen, als de eigenaar van het verdwijnen,
Of dat men krampachtig de psycho-emotionele dialoog permanent wil doen verdwijnen.
Dat jij het allemaal, de bevrijding van lijden moet verwerkelijken, dat jij het moet doen.

is het zo dat wanneer je de bevrijding van lijden hebt ontdekt dat er dan geen lijden meer verschijnt ?
Of is het eerder, dat je ziet   : dit is het verschijnen van lijden en dit is het verdwijnen van lijden.
3
Vanuit dat perspectief ontstaat oprechtheid niet doordat een ik zich zuiverder maakt, maar doordat het idee van een autonoom ik oplost. Dan blijft er geen strategie over om authentiek te worden; authenticiteit is eenvoudig wat overblijft wanneer de persoonlijke claim op het leven wegvalt.

Jij ontkent individualiteit. Ik snap daar niks van. Hoe kun je nou het unieke en individuele karakter van een belevingswereld die lichaam en geest samen vormen, ontkennen?
Zelfs als er geen innerlijke entiteit is, geen innerlijke doener, geen innerlijke weter, dan nog brengen lichaam en geest een unieke individuele belevingswereld voort van kleuren/vormen geuren, smaken, gevoelens, emoties etc. Hoe kun je zoiets nou ontkennen?

Dat het zelf niet bestaat, is een eindeloze herhaling van zetten die nooit iets oplevert. Niemand heeft iets aan een dergelijke boute bewering. En als iemand toch meent, dat hij er niet is, "leeg" zou zijn, prima. Veel plezier er mee. Ik heb al meermalen aangegeven dat de intellectuele bewering dat je geen zelf hebt of bent, totaal zinloos is. Want dit blijft immers slechts filosofische spielerei, en elke bewering roept tenslotte zijn tegendeel op. Of er een zelf is of niet, kan hooguit ieder voor zichzelf onderzoeken. En de conclusie kan hooguit praktijkgericht zijn, door de levende ondervinding, niet door een eindeloos herhalen van de in wezen loze bewering dat er geen zelf zou zijn of bestaan. Ik voorspel echter dat ervaringsgetuige gewoon door zal gaan met zijn beweringen dat er geen zelf is, ad infinitum...

De geest is als het ware de immateriële manifestatie van het lichaam. En ons lichaam is als het ware de materiële manifestatie van de geest. Dit is dus een eenheid. Echter, in de westerse cultuur en filosofie doet men vaak alsof lichaam en geest strikt van elkaar gescheiden zouden zijn. Met alle schadelijke gevolgen van dien. Dat heeft allerlei onnozele beweringen opgeleverd in de geschiedenis.

Ook het streven naar het zogenaamd "leeg" zijn of worden van de menselijke geest wordt veel te eenzijdig en veel te extreem benaderd. Ik lees daarover al langere tijd nogal wat onrealistische denkbeelden hier. Afgezien dat eenieder zijn of haar mening kan en mag hebben, heeft dit vooral niets van doen met het boeddhisme. Want in werkelijkheid gaat de meditatie er slechts om dat de geest bevrijd wordt van de gehechtheid aan welke gedachtevorm dan ook, of dit nu verbeelding is, visioenen, filosofische mijmeringen, of wat dan ook. "Leeg" zijn betekent dus in werkelijkheid slechts dat we vrij worden van gebondenheid, de gebondenheid aan onder andere de menselijke geest. Dit betekent niet, dat de geest geen associaties en gedachten meer produceert, want dat is inherent aan, en zelfs de eigen-aard van de menselijke hersenen en geest. Je kunt en hoeft dat niet actief te bestrijden of uit te bannen, in de verkeerde veronderstelling dat je immers "leeg" zou moeten zijn. Realistischer is het, om niet te streven naar de extreme "leegte", en de gedachten, beelden en associaties van het denken haar natuurlijke gang te laten gaan. In de meditatie wordt veelal bewust de ademhaling gevolgd, en laat men het natuurlijke chaotische denken en associëren passief voor wat het is. Langzaam maar zeker zullen de gedachten, associaties en verbeeldingen vanzelf tot rust komen. Het is dus een kwestie van los laten en op natuurlijke wijze de ademhaling bewust volgen. De geest zal uiteindelijk volkomen tot rust komen. Op de achtergrond kabbelen wel wat losse gedachten en vormen, maar de aandacht is bij de ademhaling. Dat is meditatie, zittend en ongehecht.

En dit zal op de lange (of kortere) duur leiden tot realisatie van wat men in werkelijkheid is, in Zen wordt dat de realisatie van de Boeddhanatuur genoemd. En die Boeddhanatuur heeft ieder mens in zich, alleen beseft men dat niet. Al het intellectuele gefilosofeer over "leeg" zijn of worden is volstrekt overbodig en zelfs onrealistisch en belemmerend. Want dit geeft namelijk de verkeerde indruk dat je actief leeg zou moeten zijn van alle gedachten, associaties en verbeelding. En dat is onjuist. Maak jezelf niet gek, meditatief ervaren is veel belangrijker dan filosofieën over of we wel of geen zelf zouden hebben danwel dat we de leegte zouden (moeten) zijn. Dat is totaal verkeerd geassocieerde en zelfs schadelijke informatie.

Duidelijk, dank je. Dat je een soort stilte, leegte, vrede, openheid tot object van kennis hebt of maakt, wil op geen enkele manier zeggen dat je echt stil, leeg en open bent. Daar ben ik wel achter. Je neemt alleen maar de vormloze dimensie van samsara waar. Op een diepere manier, en dit kan iedereen zelf wel onderzoeken, ben je natuurlijk nog een ongeleid projectiel, iemand onder druk, gespannen, een vulkaan op uitbarsten. Je bent helemaal niet werkelijk vredig, stil, open etc.
Of, eenvoudiger gezegd: de perceptie van stilte, vrede, leegte, ruimtelijkheid... is heel wat anders dan de realisatie er van. Totaal anders.

Zelfkenners gaan altijd die kant op, volgens mij, dat ze de percepties van het vormloze (de perceptie van een oneindige ruimte, een oneindig bewustzijn, er iets niets en noch perceptie noch niet perceptie, gaan aanzien voor hun kennis en realisatie van het ware zelf of zelfs het Absolute. Maar ze hebben in werkelijkheid een perceptie van het vormloze. Zeer subtiel.
Op zich verdienstelijk maar het is weer niet verdienstelijk, naar boeddhistische maatstaven, als je nu kennis van het ware zelf en Absolute gaat claimen.

Tuurlijk kan iets wat ontvankelijk van nature is, ontvangend, receptief, zoals de geest, ook niet echt leeg zijn. Een absolute leegte kan niet iets ontvangen natuurlijk. Geest kan dus niet echt leeg zijn. Met leeg bedoelt men meer...in wezen is geest leeg van haat, Ik-notie, hebzucht begoocheling, verwaandheid, en ik denk ook van gevoel en perceptie (vedana en sanna), leeg van metta, karuna etc.

Over het zelf. MN2 is toch wel duidelijk dat iemand niet moet trainen of oefenen met en vanuit de visie...'er is geen zelf'...maar zich moet richten op onderzoek naar lijden, de oorzaak, de opheffing want anders wordt het allemaal, zoals jij ook zegt, veel te filosofisch en raakt men gehecht aan  bepaalde zelfkennis (ik ben gevoel, ik ben emotie, ik ben leegte, ik ben het vormloze, Ik ben dat waarin alles opkomt, Ik ben Alles (Nathans positie nu). Wat willen al die mensen toch altijd met die zelfkennis? Of iets wat daar voor moet doorgaan?
Dient het ander doel dan willen imponeren?

4
spiritualiteit divers / Re: Zelfkennis en bewustzijn
« Laatste bericht door lang kwaat Gepost op 14-07-2026 17:06 »
Dat een mens zichzelf zo goed kan doorgronden is trouwens wel een vraag, voor mij toch wel. Cognitie is immers maar een wonderlijke zaak.
Vereist het bewustzijn? Denk het niet want informatie wordt sowieso wel ontvangen en verwerkt, ook al ben je bewusteloos en voel je niks en neem je niks waar.
Iets in ons neemt op die momenten wel degelijk waar.

Weten is ook al zoiets bijzonders. Er is wat  mij betreft weten op bewust en onderbewust niveau.
Het is gewoon niet te verdedigen dat we niet geïnformeerd worden of zijn als er geen bewustzijn is.
Er is een weten waar we geen weet van hebben, zeg maar. Dat weten beschouw ik zelf fundamenteler dan het soort bewust weten.

Ik denk dat bewustzijn een minder grote rol speelt dan wij er aan toekennen.
Waarschijnlijk wordt ons leven voor het grootste gedeelte bepaald door onbewust blijvend weten en voor-bewust genomen beslissingen en processen.
Oftewel, als wij bewust worden van sympathieke en warme (of geile) gevoelens bij het zien van een vrouw, stel, dan heeft het onderbewuste dat allang beslist en geregeld.
Het bewustzijn vangt op wat het onderbewuste voor ons in petto heeft, zeg maar.  Ik geloof dat dit best wel waar kan zijn.
Alleen bewustzijn is zo verwaand en in de war dat het meent dat het dit zelf allemaal beslist en regelt.
Er zit een soort blindheid bij bewustzijn. Vooral voor haar eigen voorwaardelijk ontstaan en gebrek aan vrijheid.

Of, misschien moet ik zeggen, er zit een soort blindheid in onze belevingswereld die wordt bepaald door de zes soorten bewustzijn: wat we zien, horen, tactiel voelen, ruiken, proeven en mentaal allemaal beleven aan gedachten, percepties, gevoelens, emoties etc.

Bewustzijn is als een acteur op een filmdoek die opeens gedachten gaat vormen over zijn eigen zelfstandigheid.
Het is complete waan. Want de hele film en vertoning, inclusief de acteur, is projectie, steunt op talloze factoren en valt de stroom uit dan is de hele projectie weg.
Maar de wereld van bewustzijn heeft een soort inherente blindheid voor haar eigen onzelfstandige natuur. Mag ik dat zeggen? Ja, kan wel Siebe :-X

Bewustzijn geeft denk ik vooral een illusie van vrijheid.
Er moet wel geen grotere illusie zijn dan het gevoel van macht en vrijheid wat bewustzijn kan hebben.
Wel een lekker gevoel maar dat is wat anders.

Eén van de grootste spirituele doorbraken lijkt me te zien dat we niet bewustzijn zijn.

Het is allemaal prima logisch te beredeneren dat bewustzijn en leven niet hetzelfde kunnen zijn.
Ons leven gaat immers gewoon door als er geen bewustzijn is.
Niks voelen, niks waarnemen is niet hetzelfde als niet meer leven.

Maar toch...bewustzijn bepaalt volledig ons gevoel van identiteit en vooral ook van 'Ik ben er". "Ik besta".
"Ik voel, ik neem waar, dus Ik ben"...."Er zijn gevoelens en waarnemingen...dus Ik ben".

Bewustzijn en ons leven lijken hetzelfde. Is dat wel zo?

Zolang we menen bewustzijn te zijn, willen we ook iets-voelen, iets-waarnemen, ergens bewustzijn van zijn.
Want dat moet ons (voort)bestaan bevestigen.
Dat heb ik zelf helaas op pijnlijke manier moeten meemaken.
Het is uitputtend en een hel om bewustzijn te willen vasthouden.
Angst voor de dood wekte dit in mij op.

Zolang we dit soort emotionele en mentale programma regels in ons systeem hebben:  "Ik ben er want er zijn waarnemingen en gevoelens, er zijn waarnemingen en gevoelens dus Ik ben". "Ik ben want Ik ken, Ik ken dus Ik ben" ...lijkt bevrijding me niet echt mogelijk.

Het is echt niet best altijd bewust te willen zijn, altijd iets gewaar, altijd iets willen kennen. Dat wordt je hel als je gaat sterven volgens mij. Vredig sterven vereist volgens mij dat je bewustzijn kunt loslaten. Als je heel erg denkt..."Ik besta niet meer als ik niks meer voel en waarneem"...dan kan dat heel beangstigend zijn. Dan wordt je dood echt een doodstrijd. Er zijn misschien ook mensen die zo erg lijden dat ze er naar uitzien om niks meer te voelen. Die zijn dus ook totaal geïdentificeerd met bewustzijn. Voor hen is leven en bewustzijn ook hetzelfde.

Vooral het geloof in een soort zelfstandig bestaan van de projectie is maar absurd toch? En hoe zou onze belevingswereld die bewustzijn ons aanreikt, iets anders kunnen zijn dan een soort projectie die dankzij talloze oorzaken en condities ontstaat, bestaat en eindigt? Het kan toch nooit 1 moment maar zelfstandig bestaan?

Als het eindigt, eindigt dan ons leven? Is niet te verdedigen.

Ja, ik weet het, de escapist in ons wil dit meteen ontsnappen. Die wil meteen een eeuwige grond, een eeuwige basis, een ongeboren gewaarzijn, iets wat absoluut is en niet relatief is, een eeuwige grond waarin alles opkomt. Tuurlijk wil ie dat. Dat is de overlever in ons. Die maakt bokkesprongen. Zoekt houvast. Maar moeten we niet eerst eens werkelijk goed onderzoeken en zien dat we niet bewustzijn zijn?

Het is allemaal wat he? Het zit toch maar apart in elkaar. Of, Ik zal wel raar in elkaar zitten.


5
Vanuit dat perspectief ontstaat oprechtheid niet doordat een ik zich zuiverder maakt, maar doordat het idee van een autonoom ik oplost. Dan blijft er geen strategie over om authentiek te worden; authenticiteit is eenvoudig wat overblijft wanneer de persoonlijke claim op het leven wegvalt.

Jij ontkent individualiteit. Ik snap daar niks van. Hoe kun je nou het unieke en individuele karakter van een belevingswereld die lichaam en geest samen vormen, ontkennen?
Zelfs als er geen innerlijke entiteit is, geen innerlijke doener, geen innerlijke weter, dan nog brengen lichaam en geest een unieke individuele belevingswereld voort van kleuren/vormen geuren, smaken, gevoelens, emoties etc. Hoe kun je zoiets nou ontkennen?

Dat het zelf niet bestaat, is een eindeloze herhaling van zetten die nooit iets oplevert. Niemand heeft iets aan een dergelijke boute bewering. En als iemand toch meent, dat hij er niet is, "leeg" zou zijn, prima. Veel plezier er mee. Ik heb al meermalen aangegeven dat de intellectuele bewering dat je geen zelf hebt of bent, totaal zinloos is. Want dit blijft immers slechts filosofische spielerei, en elke bewering roept tenslotte zijn tegendeel op. Of er een zelf is of niet, kan hooguit ieder voor zichzelf onderzoeken. En de conclusie kan hooguit praktijkgericht zijn, door de levende ondervinding, niet door een eindeloos herhalen van de in wezen loze bewering dat er geen zelf zou zijn of bestaan. Ik voorspel echter dat ervaringsgetuige gewoon door zal gaan met zijn beweringen dat er geen zelf is, ad infinitum...

De geest is als het ware de immateriële manifestatie van het lichaam. En ons lichaam is als het ware de materiële manifestatie van de geest. Dit is dus een eenheid. Echter, in de westerse cultuur en filosofie doet men vaak alsof lichaam en geest strikt van elkaar gescheiden zouden zijn. Met alle schadelijke gevolgen van dien. Dat heeft allerlei onnozele beweringen opgeleverd in de geschiedenis.

Ook het streven naar het zogenaamd "leeg" zijn of worden van de menselijke geest wordt veel te eenzijdig en veel te extreem benaderd. Ik lees daarover al langere tijd nogal wat onrealistische denkbeelden hier. Afgezien dat eenieder zijn of haar mening kan en mag hebben, heeft dit vooral niets van doen met het boeddhisme. Want in werkelijkheid gaat de meditatie er slechts om dat de geest bevrijd wordt van de gehechtheid aan welke gedachtevorm dan ook, of dit nu verbeelding is, visioenen, filosofische mijmeringen, of wat dan ook. "Leeg" zijn betekent dus in werkelijkheid slechts dat we vrij worden van gebondenheid, de gebondenheid aan onder andere de menselijke geest. Dit betekent niet, dat de geest geen associaties en gedachten meer produceert, want dat is inherent aan, en zelfs de eigen-aard van de menselijke hersenen en geest. Je kunt en hoeft dat niet actief te bestrijden of uit te bannen, in de verkeerde veronderstelling dat je immers "leeg" zou moeten zijn. Realistischer is het, om niet te streven naar de extreme "leegte", en de gedachten, beelden en associaties van het denken haar natuurlijke gang te laten gaan. In de meditatie wordt veelal bewust de ademhaling gevolgd, en laat men het natuurlijke chaotische denken en associëren passief voor wat het is. Langzaam maar zeker zullen de gedachten, associaties en verbeeldingen vanzelf tot rust komen. Het is dus een kwestie van los laten en op natuurlijke wijze de ademhaling bewust volgen. De geest zal uiteindelijk volkomen tot rust komen. Op de achtergrond kabbelen wel wat losse gedachten en vormen, maar de aandacht is bij de ademhaling. Dat is meditatie, zittend en ongehecht.

En dit zal op de lange (of kortere) duur leiden tot realisatie van wat men in werkelijkheid is, in Zen wordt dat de realisatie van de Boeddhanatuur genoemd. En die Boeddhanatuur heeft ieder mens in zich, alleen beseft men dat niet. Al het intellectuele gefilosofeer over "leeg" zijn of worden is volstrekt overbodig en zelfs onrealistisch en belemmerend. Want dit geeft namelijk de verkeerde indruk dat je actief leeg zou moeten zijn van alle gedachten, associaties en verbeelding. En dat is onjuist. Maak jezelf niet gek, meditatief ervaren is veel belangrijker dan filosofieën over of we wel of geen zelf zouden hebben danwel dat we de leegte zouden (moeten) zijn. Dat is totaal verkeerd geassocieerde en zelfs schadelijke informatie.
6
spiritualiteit divers / Re: Immorele Daden en het Onderbewuste
« Laatste bericht door lang kwaat Gepost op 14-07-2026 12:03 »
Vanuit Advaita zou Ramesh Balsekar zeggen:
  • "Schuldgevoel verschijnt. Berouw verschijnt. Misschien volgt er een excuus of herstel. Maar er is geen afzonderlijke persoon die schuldig is. Er zijn alleen gebeurtenissen binnen de totaliteit."
Dat betekent niet dat hij immoraliteit goedpraat. Hij maakt alleen onderscheid tussen functioneel berouw (waardoor herstel plaatsvindt) en psychologische zelfveroordeling ("ik ben een slecht mens"). Dat laatste zag hij als onnodig lijden.

Ik vind dat je mistappen moet zien op te lossen door herstel waar dat mogelijk is. Ook eerlijk zijn en misstapen bekennen aan jezelf en anderen. Niet denken dat dit onbelangrijk is en een ander er niet op zit te wachten. De moed hebben. En door dingen ook echt te veranderen aan je gedrag. Niet weer dezelfde misstappen begaan.
Het is geen kleinigheid om anderen pijn te doen of vertrouwen te beschamen. Niet lichtzinnig over denken. Het maakt mensen ziek.
Immorele daden scheppen een sfeer en milieu waarin mensen zich niet veilig voelen. Daar groeit ellende.

Je moet niet, vind ik, je toevlucht nemen tot inzicht en de zwaarte er vanaf willen halen door jezelf wijs te maken dat er toch innerlijk geen zelf is, alleen maar processen, geen persoon die handelt, geen innerlijke doener, geen werkelijke voeler in een Ander...en ondertussen gewoon doorgaan alsof er niks gebeurd is.
7
Vanuit dat perspectief ontstaat oprechtheid niet doordat een ik zich zuiverder maakt, maar doordat het idee van een autonoom ik oplost. Dan blijft er geen strategie over om authentiek te worden; authenticiteit is eenvoudig wat overblijft wanneer de persoonlijke claim op het leven wegvalt.

Jij ontkent individualiteit. Ik snap daar niks van. Hoe kun je nou het unieke en individuele karakter van een belevingswereld die lichaam en geest samen vormen, ontkennen?
Zelfs als er geen innerlijke entiteit is, geen innerlijke doener, geen innerlijke weter, dan nog brengen lichaam en geest een unieke individuele belevingswereld voort van kleuren/vormen geuren, smaken, gevoelens, emoties etc. Hoe kun je zoiets nou ontkennen?
8
spiritualiteit divers / Re: Lijden op het Pad brengen
« Laatste bericht door lang kwaat Gepost op 14-07-2026 10:33 »
Hoi GM&WN, waar jij nu kennelijk een verheerlijking van lijden ziet in mijn stukje tekst, speelde dat voor mij echt niet bij het schrijven. Ik heb dat er echt niet in willen stoppen.
Ik geloof wel dat mijn eigen crisis, nood, mij ergens wel goed heeft gedaan...achteraf. Het opent ook iets. Je kunt je dan ook beter inleven in andermans nood.

Het beëindigen van lijden vind ik een ingewikkelde zaak. Het ontstaan van lijden is voor mij persoonlijk te ondoorzichtig.
Ik snap mijn eigen lijden niet. Dat is de waarheid. Ik kan ook niet bevestigen dat wat er in de teksten staat, echt klopt. Ook niet over mentaal lijden.
Of alles ook wel zo veranderlijk is als de teksten en mensen aangeven, betwijfel ik ook. Ik heb toch het idee dat er zat mensen zijn die geboren worden met een bepaalde lichamelijke en geestelijk last en daar ook hun hele leven mee te dealen hebben. Misschien is het wel eens wat minder aanwezig en meer, maar dat het kan verdwijnen ...is dat wel zo?
Kijk, als je je knijpt in je huid voel je pijn. Maar geestelijke pijn/last vind ik ondoorzichtiger.

Eigenlijk ben ik er wel achter dat het ook niet zo goed bij me past. Ik vind het soort boeddhisme dat leert om ons  Boeddha-potentieel te openen en vrij spel te geven eigenlijk interessanter dan om zo op lijden en de beëindiging gericht te zijn. Voor mij verwijst de Boeddha-Natuur naar een potentieel van pure goedheid. Het al edele in ons. Dat wil er uit. Zo oefenen dat dat er ook uitkomt zie ik als het edele Pad. De rest boeit me eigenlijk niet. Het doet mij niet echt deugd me zo bezig te houden met lijden en diens beëindiging. Maar wat wel goed voelt is de inspiratie van en tot goedheid. De pure goedheid van Boeddha-Natuur is denk ik ook niks anders dan Liefde. Niet metta, want dat is meer een grenzeloze mentaliteit.

Het is me weer wat.
9
spiritualiteit divers / Re: Lijden op het Pad brengen
« Laatste bericht door Gouden middenweg & de wilde natuur Gepost op 14-07-2026 00:08 »
Dharma is niet een escapisme vind ik maar het leert om lijden te zien en op het pad te brengen, er van te leren.

Naar mijn ervaring: Het is juist je eigen lijden/crises/ellende wat je ook de ogen opent voor andermans lijden/crises/ellende.  Lijden maakt zo bezien gevoeliger, sensitiever. Althans die kans is er wel degelijk. Dat zie ik als het nut en de waarde van lijden in de wereld. Lijden is niet verkeerd. Lijden kan de eerste stap zijn naar veel moois. Ook Boeddha leert dit in de teksten, maar mensen hebben vaak alleen aandacht voor de 3e edele waarheid, het realiseren van het einde van lijden. Men wil er vanaf.

Toch, ik denk dat er weinig is wat een mens beter en sneller opvoedt, emotioneel en mentaal doet rijpen, dan lijden.  Een hoop eigenwaan gaat weg. Je voelt echt dat je niet machtig bent en in controle. Je wordt snel gedwongen realistisch te worden. Je merkt al snel dat het je niet veel helpt om emotioneel en mentaal helemaal aangedaan te raken. Je zoekt naar manieren om gelijkmoediger te worden.

In die zin heb je weinig aan een weet-niet-geest, vind ik. Je moet juist weet hebben van de waarheid van lijden. Hoe het voelt om agressief te zijn, boos, hebzuchtig, trots, om weerzin te voelen bij pijn. Wat het betekent om je onmachtig te voelen, wanhopig dat dingen niet gaan zoals je wilt etc. Dat moet je allemaal zelf meemaken om het lijden te begrijpen en ook andermans lijden te zien of aan te voelen.

Dat komt toch door de weet-geest. De geest die weet wat lijden is. De geest die weet dat het akelige pijnlijke toestanden zijn om in te verkeren. Empathie wordt geboren uit een weet-geest, zou je zo bezien kunnen zeggen denk ik. Dat is een mooie kwaliteit.

Je kunt je natuurlijk ook zo opstellen dat er niemand thuis is die lijdt en je zo eigenlijk vervreemden van je eigen en andermans leed, maar ik zie dat niet als de weg. Ik zie dat meer als escapisme.

Ziekte, lijden, crises, er kan ook iets moois uit groeien.

PS...moet er innerlijk iemand thuis zijn om lijden te ervaren?
Ik heb wel moeite met zo'n verheerlijking van het lijden.
Vervang lijden door nood of noodsituatie.
Dankzij de nood zoeken we een uitweg uit de nood. Gelukkig dat we in nood zijn terechtgekomen, want dankzij die nood zoeken we de uitweg uit de nood. Inderdaad als er geen noodsituatie zou zijn, moet je ook geen uitweg zoeken uit de nood.
Maar je gaat nog verder dan dat, je lijkt te zeggen, het is beter om in nood te blijven zitten.
En dat lijkt me echt niet de boodschap.

In mijn ogen zegt boeddhisme helemaal niet dat je in lijden moet blijven zitten, dat je de noodsituatie moet bestendigen.
Wat boeddhisme wel zegt is dat wanneer je geboren bent, in die toestand is er geen blijvende uitgang uit het lijden. Lijden is inherent aan bestaan. In die zin moet je er wel leren mee omgaan, deal with it.
Wat boeddhisme ook zegt is dat je niet je heil moet zoeken in vergankelijke, tijdelijke, wereldlijke zaken, juist omdat ze komen en gaan, je kunt je er niet aan vasthouden.

Boeddhisme roept op tot het nemen van je verantwoordelijkheid, niet één of ander extatisch gelukstoestand, maar wel...

10
spiritualiteit divers / Re: Immorele Daden en het Onderbewuste
« Laatste bericht door lang kwaat Gepost op 13-07-2026 13:33 »


Je haalt twee verschillende niveaus door elkaar.

Ik ben het met je eens dat gedrag gevolgen heeft. Wie bewust iemand kwetst, zal daar vaak psychologische gevolgen van ondervinden. Dat is niet vreemd.
Waar ik moeite mee heb, is dat je suggereert dat Advaita of non-dualiteit slechts een manier zou zijn om schuldgevoel weg te redeneren. Dat is volgens mij niet waar.

Het gaat altijd om wat je beweegt, bezielt, volgens mij.

Iemand wil zich niet geremd voelen of gekwetst of aangedaan en meent dat de weg de realisatie is dat er niemand thuis is, geen innerlijk doener, voeler, weter etc. Alleen maar leegte of Niets of alleen maar Bewustzijn. Als voorbeeld. Is dit nou goed?

Maakt het wat uit wat iemand bezielt?
Ik geloof van wel. De vruchten zullen anders zijn, de ontwikkeling anders, de ontdekkingen anders, de geleerde lessen anders.

Ere wie ere toekomt.


Pagina's: [1] 2 3 ... 10