Auteur Topic: Verwonding en Ego  (gelezen 2272 keer)

0 leden en 1 gast bekijken dit topic.

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Verwonding en Ego
« Gepost op: 30-07-2025 10:39 »
Volgens mij draait het in het leven toch vaak om verwonding. Althans dat meen ik wel bij mezelf en anderen te zien.

Hoe meer of dieper verwonding zit, hoe extremer vaak de behoefte aan aanzien, eer, lof, erkenning, machts/controle, bevestiging etc.
Alsof het verwonde hart hartstocht lekt zoals een ballon die je lek prikt. Ineens ontlaadt het zich met een stroom van opgekropte energie/wind.
Hoe groter de wond des te groter het lek en des te krachtiger de wind uit de ballon van het hart.
Als je in een wond geraakt wordt, dan komt veel los.

Je kunt die hartstocht allemaal zien in het licht van onwetendheid maar ik vind dat eigenlijk niet zo vruchtbaar.
Wat is constructiever, in jezelf en anderen verwonding zien die vraagt om aandacht, herstel, genezing of in iemand een groot Ego zien en veel onwetendheid?
Dan weet ik het wel. Dat laatste is gewoon veroordelend.

Je kunt zeggen...maar verwonding is nooit echt. We zijn allemaal allang heel...leuke theorie...Wie heeft nou niet wonden dan?

De geest wordt toch nooit echt zo leeg als mensen beweren, volgens mij. Neem de Boeddha. Zelfs de Boeddha wil dat recht wordt gedaan aan wat hij leerde, ontdekte, realiseerde. Het raakte hem ook duidelijk als dat niet gebeurde. Ook leerstellingen die hij zeer onvruchtbaar vond, raakten hem. Sterker hij was zelfs niet geneigd te gaan onderwijzen omdat hij voorzag dat niemand hem zou begrijpen en dat zou alleen moeilijk en vermoeiend voor hem zijn (MN26). Hoe leeg ben je dan? Hoe wens-loos ben je dan?

Wat is dan precies het verlies van asmi mana, de eigenwaan Ik ben? En wat is dan dat einde aan tanha als ook een Boeddha nog wensen heeft?

Ik geloof dat deze basis behoefte aan begrepen willen worden niet hetzelfde is als Ego. Het is meer een soort behoefte aan contact van hart tot hart. Verbinding. Liefde. Dat je elkaar echt ziet en kent van hart tot hart. Moet ook dat weg? Oppassen lijkt me want was het bij de Boeddha weg dan?

In de kern heeft volgens mij elk mens behoefte aan zulk contact. Zonder dat gaat een baby zelfs dood. Niemand kan toe met alleen maar het voedsel in de vorm van aardappelen en pap.
Iedereen wil gezien worden, begrepen. Het is naar om dat te moeten missen, stresserend, lijden. Ontwrichtend ook. Ik geloof niet dat je dit als een probleem moet zien.
Niemand houdt ook van het signaal...jij deugt niet. Jij bent niks waard, hoe jij zaken beleeft klopt echt niet, jouw beleving is helemaal verkeerd, jij bent onwetend. Zoiets is ziekmakend.

Het hart kan daar niet mee omgaan. Het kan misschien een overlevingsmentaliteit ontwikkelen, bijvoorbeeld onverschilligheid of wijsheid, maar daaronder zit toch nog altijd die laag dat je wel degelijk recht wilt worden gedaan en verlangt naar contact van hart tot hart.

Naar mijn mening speelt dit ook niet alleen maar in de sfeer van beeldvorming en mentaal bewustzijn. Het speelt niet alleen maar in het hoofd.
Het speelt echt in het hart. Stel nou dat je alle wijsheid van de wereld hebt, grote realisatie en ontdekkingen maar er is niemand geïnteresseerd, zou je daar dan niet onder lijden?
Denk het wel want het hart wordt nooit echt zo leeg dat het je allemaal niks meer kan schelen. Als dat wel gebeurt is dat naar mijn smaak ook geen verdienste.

Het idee dat je ooit echt zo leeg wordt, dat je niks meer wenst, is denk ik een gevaarlijk idee om te beoefenen. Je moet dan diep de ontkenning ingaan met jezelf. Waarschijnlijk ga je een Pad alleen maar ontwikkelen om meer en meer overlevingsstrategie te ontwikkelen. Je omarmt dan een spiritueel Pad om niet meer geraakt te worden, altijd buiten schot blijft, onaangedaan voor altijd,
niks verlangend, van niks en niemand afhankelijk etc. Maar dat zijn...naar mijn gevoel er bij... allemaal niet echt authentieke wensen. Is dat nou werkelijk wat je verlangt?
Het is de overlever in ons die dit wenst volgens mij maar niet het hart. Het hart verlangt naar echt contact, verbinding, liefde. Als zodanig wil het gezien worden ook.

Ik geloof meer in doorleven van alles dan overal omheen willen in ieder geval. Als je je pijnen, gevoeligheden, gekwetstheden etc. doorleeft zie je ook wat er speelt en kunnen zaken helen maar niet als je iets wilt tackelen. Ik wil niet zeggen dat het niet nuttig is om met interne lekkages om te gaan maar doorleven  is denk ik zeker ook nodig voor heling.

Volgens mij  is verwonding toch de voedingsgrond van Ego. Als een zwam op de boom van het leven. Ego is meer een verwrongen of overdreven soort overlevingsmechanisme. Het verdringt vooral een natuurlijk soort gevoeligheid in jezelf. Het kan meedogenloos maken, keihard, enorm star. Het is vooral dat, die dictator-Ik, dat Ego is vind ik. Een te intens lekkend hart. Het is volgens mij wel wat anders dan een normaal besef van je aanwezigheid in de wereld en niks meer wensen.

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Verwonding en Ego & Leven in de ventrale staat & Hongerige geesten
« Reactie #1 Gepost op: 30-07-2025 13:37 »

Volgens mij draait het in het leven toch vaak om verwonding. Althans dat meen ik wel bij mezelf en anderen te zien.

Hoe meer of dieper verwonding zit, hoe extremer vaak de behoefte aan aanzien, eer, lof, erkenning, machts/controle, bevestiging etc.
Alsof het verwonde hart hartstocht lekt zoals een ballon die je lek prikt. Ineens ontlaadt het zich met een stroom van opgekropte energie/wind.
Hoe groter de wond des te groter het lek en des te krachtiger de wind uit de ballon van het hart.
Als je in een wond geraakt wordt, dan komt veel los.

Je kunt die hartstocht allemaal zien in het licht van onwetendheid maar ik vind dat eigenlijk niet zo vruchtbaar.
Wat is constructiever, in jezelf en anderen verwonding zien die vraagt om aandacht, herstel, genezing of in iemand een groot Ego zien en veel onwetendheid?
Dan weet ik het wel. Dat laatste is gewoon veroordelend.

Je kunt zeggen...maar verwonding is nooit echt. We zijn allemaal allang heel...leuke theorie...Wie heeft nou niet wonden dan?


Luister maar in deze video van een maand geleden > Leven in de ventrale staat - Jan Bommerez - YouTube
Waaruit vanaf 1:51


Citaat


Interviewer:… even in het kort, ontwikkelingstrauma is trauma wat is ontstaan in de preverbale fase, dus toen je nog niet kon praten, en je hebt zowel complex trauma als shocktrauma en complex trauma is over een langere periode, wat subtielere gebeurtenissen zoals…


Bommerez: …behoeften die niet vervuld werden eigenlijk


interviewer:...en shocktrauma is meer zoals...

Bommerez: naar het ziekenhuis gaan als baby bijvoorbeeld.


Interviewer:… in de zin waarin het vaak wordt gebruikt dat je misschien misbruikt bent, mishandeld bent, of verbaal mishandeld bent, maar de meeste mensen, dat is het slechte nieuws, bijna iedereen heeft ontwikkelingstrauma, zo niet iedereen en meestal is dat complex, is dat niet een shocktrauma, maar is dat complex.


Bommerez: in het onderzoek van ACE (adverse child experience) zegt men 64% van de mensen, minstens, heeft tenminste één iets meegemaakt wat invloed had op de ontwikkeling van het zenuwstelsel.


interviewer: van de fragmenten die het best bekeken is van onze vorige aflevering dat gaat over een onderzoek van Bessel van Der Kolk waar het blijkt dat als je ontwikkelingstrauma aangepakt zou worden dat 80% van de ziektebeelden zou verdwijnen...

Herinner je mijn uiteenzettingen over de zin van ziekzijn...



Wat is constructiever, in jezelf en anderen verwonding zien die vraagt om aandacht, herstel, genezing of in iemand een groot Ego zien en veel onwetendheid?
Dan weet ik het wel. Dat laatste is gewoon veroordelend.


In iemand veel onwetendheid en een groot ego zien  is de specialiteit van iemand die zelf nog met trauma's zit . Misschien wil hij wel dichter bij zijn jeugdtrauma komen en de pijn  ten gevolge daarvan onder onder ogen komen. Maar daar is hij dus nog niet aan toe. ...


Citaat


We zouden er heel veel baat bij hebben als we de veerkracht en de eeuwenoude leringen zouden respecteren van mensen die het meest onder trauma, ontwrichting en verslaving hebben geleden: de Aboriginals onder ons. Hun waarden leggen altijd meer nadruk op gemeenschappelijkheid dan op achteloos individualisme, meer op het herstel van de ‘boosdoener’ binnen de gemeenschap dan op vergelding, meer op insluiting dan op scheiding en, het belangrijkste, op een mensbeeld dat wordt gekenmerkt door een evenwicht tussen onze lichamelijke, geestelijke, emotionele en spirituele behoeften. Hoe meer ik de nieuwste wetenschappelijke inzichten in me opneem met betrekking tot de ontwikkeling van de mens, de hersenen, gezondheid en de interactie van het individu met zijn sociale omgeving, des te meer respect ik heb voor de traditionele praktijken van volkeren die we gekoloniseerd hebben en waarvan we de cultuur hebben proberen te vernietigen. Voordat zij werden gekoloniseerd kenden ze geen verslavingen.

Sinds de publicatie van Hongerige geesten tien jaar geleden, ben ik ook veel te weten gekomen over de genezing van verslavingen met behulp van traditionele sjamanistische planten en praktijken die hun oorsprong vinden in Zuid-Amerika en Afrika, .... Mijn werk met de eerstgenoemde was het onderwerp van een landelijk uitgezonden documentaire van CBC (Nature of Things). Er is de laatste tijd veel over dat soort methoden geschreven en ik zal meer over dit onderwerp vertellen in mijn volgende boek, dat op dit moment in de maak is: The Myth of Normal: Being Healthy in an Insane Culture. Het zijn geen wondermiddelen, maar het zou dom zijn als we ze zouden negeren. In een kort artikel voor de Globe and Mail schreef ik: ‘Een holistisch begrip vormt de basis van veel wijze leringen van de Aboriginals. ...

Fragment uit: Hongerige geesten
Gabor Maté


« Laatst bewerkt op: 30-07-2025 21:02 door forumbeheer »

Offline Gouden middenweg & de wilde natuur

  • Actief Boeddha Forum lid
  • Nieuwkomer
  • ****
  • Berichten: 1817
  • Er zit geen ZELF in het ik-gevoel noch erbuiten.
Re: Verwonding en Ego
« Reactie #2 Gepost op: 30-07-2025 21:18 »
Volgens mij draait het in het leven toch vaak om verwonding.
Honger lijkt me ook een soort verwonding. En daarmee samenhangend begeerte.
Maar woorden als honger en begeerte lijken ook veroordelend.
Men zou ook over armoede kunnen spreken.
Of noodtoestand.


« Laatst bewerkt op: 30-07-2025 21:29 door Gouden middenweg & de wilde natuur »
Het rare is, je wordt echt geen ander mens natuurlijk. Je blijft gewoon jezelf (Siebe)

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Re: Verwonding en Ego
« Reactie #3 Gepost op: 31-07-2025 10:21 »
Ik meen dit patroon te zien:

Het zit diep om anderen pijn te willen doen als je zelf pijn voelt en/of is aangedaan. Het kan zo diep zitten dat het getormenteerde mensen ontgaat dat ze eigenlijk gedrag hebben eigen gemaakt dat anderen sowieso pijn doet. Anderen geen recht doen, is wat gepijnigde mensen doen. Door pijn raakt men teveel op zichzelf gericht. Maar pijn aangedaan zijn en aangedaan worden, nodigt ook altijd weer uit om zelf anderen pijn te gaan doen. Het is heel lastig die vicieuze cirkel van pijn te doorbreken.

Niemand wil graag horen dat ie eigenlijk wraakzuchtig is, uit op vergelding van wat hem/haar is of wordt aangedaan, maar eigenlijk gebeurt dit doorlopend en is zeer normaal menselijk. Mensen zien zichzelf liever niet als dader maar we zijn het maar al te vaak.

De gekwelde ziel heeft niet de ruimte om anderen recht te doen maar zint op wraak.

Het spirituele pad is denk ik ook vaak een pad van vergelding. Geboren uit pijn. Met het door pijn ingegeven verlangen om onkwetsbaar te worden, onaangedaan, machtig. De ultieme wraak op de ander en de wereld. Voor de gekwelde ziel, zinnend op wraak, is de ultieme realisatie anderen te kunnen laten voelen dat je voor hen niet bestaat en niemand nodig hebt.

Wat bezielt ons, wat gaat er echt in ons hart om en kunnen we dat we dat zelf zien? Of hebben we teveel weerstanden en blinde vlekken om dit te zien?
Mogen we van onszelf zien dat we wraakzuchtig zijn, zinnend op vergelding? Of willen we alleen maar goede en fraaie dingen zien?


Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Verwonding en Ego & de noodzakelijke omweg van de projectie
« Reactie #4 Gepost op: 31-07-2025 11:12 »
Ik meen dit patroon te zien: ...
Je kunt oneindig blijven patronen zien.
Een kennis van mij meent overduidelijk te zien dat zijn vrouw, zoals hij het stellig uitdrukt, een narcist tot in de kist is.
Wat een patroon dat hij ziet hé.

Allemaal interessant. Ik heb vijfendertig jaar geleden ook alles over narcisme bestudeerd.
Een jaar of tien geleden heb ik het nog is overgedaan om te zien of er wat nieuws onder de zon over het narcisme-verhaal is en vond ik die website > https://www.narcissismfree.com/why-cant-i-get-over-it/

Op die website las ik over Byron Katie en haar werk.
Ik kwam haar naam toen tegelijk ook nog in een boek van Jan Geurtz tegen. Zie mijn topic van zojuist > Hoe je zelf een schitterende staat van realisatie kunt bereiken

En zo kwam ik tot het diepe inzicht dat je uiteindelijk niet met anderen hoeft bezig te zijn, noch erover hoeft te filosoferen, om een schitterende staat van realisatie te bereiken.
Nee, je moet gewoon aan het werk!

Wat bezielt ons, wat gaat er echt in ons hart om en kunnen we dat we dat zelf zien? Of hebben we teveel weerstanden en blinde vlekken om dit te zien?

Het is overduidelijk wat ons bezielt.
We projecteren op anderen en op onze omstandigheden en dat is onvermijdelijk want...

Citaat


"Man-zijn betekent, dat men zich met de mannelijke pool van zijn psyche identificeert, waardoor het vrouwelijk deel automatisch in het schaduwgebied valt; vrouw-zijn betekent dienovereenkomstig, dat men zich met de vrouwelijke pool van de psyche identificeert, waardoor de mannelijke pool in het schaduwgebied terechtkomt. Het is onze opgave onze schaduw bewust te maken. Dat kunnen wij alleen maar via de omweg van de projectie. Wij moeten dat wat ons ontbreekt via de omweg van het ‘buiten’ zoeken en vinden, hoewel het in werkelijkheid altijd in ons aanwezig is.

Dat klinkt aanvankelijk paradoxaal – en wordt daarom misschien zo zelden begrepen. Maar kennis kunnen wij nu eenmaal niet verwerven zonder de splitsing in subject en object. Het oog kan bijvoorbeeld wel zien, maar kan daarom beslist nog niet zichzelf zien – daarvoor heeft het de omweg nodig van de projectie op een reflecterend vlak. Alleen op die manier kan het zichzelf kennen. Wij mensen bevinden ons in dezelfde situatie. De man kan het vrouwelijk deel van zijn psyche (C. G. Jung noemt dat anima) slechts via de projectie op een concrete vrouw zich bewust maken – hetzelfde geldt omgekeerd voor de vrouw."

Fragment uit: De zin van ziekzijn ((uit hoofdstuk over nieren)
Thorwald Dethlefsen & Rüdiger Dahlke



Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
'h heb hier nog een eerdere video van een interview met Jan Bommerez (de moderatie zal weer mogen knippen want de interviewer spreekt even waarover Gabor Maté ook schrijft en gisteren om 21:02 door forumbeheer verwijdert is uit mijn post).

Citaat

Interviewer vanaf 0:38...

Ik was helemaall niet van plan was om het er over te hebben maar nu wel met je ga delen. Ik heb gisteren een hele mooie mushroom reis gemaakt, dat is een plantmedicijn...
...

Er kwam een bepaald beeld  naar voren. Het was ook echt heel zwart en mijn lichaam verkrampte zich ook helemaal Ja, ik voelde gewoon  een stuk donkerte is in mij. Ja, wat niet eens een label nodig heeft, wat er gewoon wil zijn en en… 

Bommerez: de Duisternis is het vrouwelijke in ons, dat is Eva. De duisternis is eigenlijk onze materiële kant en materie is donker en ons hele werk is om die materie te verlichten, om in het lichaam te gaan en daar bewustzijn naartoe te brengen en dus dat dierlijke in ons te transformeren zodanig dat het lichaam een kanaal wordt voor het licht wat we zijn.
De Yin en de Yang hé, Het heeft niks met vrouwen te maken....
...
Jeugdtrauma: Hoe ontstaat het en hoe heel je het? - Jan Bommerez - YouTube

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Verwonding en Ego & NARCISME - DE ONTKENNING VAN HET WARE ZELF
« Reactie #6 Gepost op: 31-07-2025 18:09 »
Het zit diep om anderen pijn te willen doen als je zelf pijn voelt en/of is aangedaan. Het kan zo diep zitten dat het getormenteerde mensen ontgaat dat ze eigenlijk gedrag hebben eigen gemaakt dat anderen sowieso pijn doet. Anderen geen recht doen, is wat gepijnigde mensen doen. Door pijn raakt men teveel op zichzelf gericht. Maar pijn aangedaan zijn en aangedaan worden, nodigt ook altijd weer uit om zelf anderen pijn te gaan doen. Het is heel lastig die vicieuze cirkel van pijn te doorbreken.
Tuurlijk is dat lastig om die vicieuze cirkel te doorbreken. Ook narcisme heeft daar mee te maken.


Het fenomeen van Narcisme als Zelfreferentiële Pijnbescherming is zeer interessant.
Want niet iedereen met narcistische trekken probeert anderen te overheersen of bewondering te oogsten. Soms is narcisme een overlevingsstrategie die ontstaat vanuit een ervaring van psychische pijn of fundamentele onzekerheid. Het is een vorm van zelfbescherming waarin de eigen pijnlijke gevoelens worden verzacht door zelffocus.


Mijn kennis zit zijn vrouw maar te labelen ais "een narcist tot in de kist" maar zelf heeft hij niet door dat die menselijke dynamiek ook in hem aanwezig is.
Immers, de échte vraag is niet “is iemand een narcist?” maar wel “welke menselijke dynamiek zit hieronder — en wat zegt dat over kwetsbaarheid, zelfbescherming en de zoektocht naar authenticiteit?"
 
Maar ja, daar heeft iemand die vastzit in zijn projecties natuurlijk geen oren naar.
Want in oppervlakkige gesprekken over "narcisme" wordt narcisme gereduceerd tot kenmerken als ‘grootheidswaanzin’ of een overdreven zelfliefde, maar het concept reikt veel verder dan dat beperkte beeld.


Psychiater Alexander Lowen's boek "NARCISME - DE ONTKENNING VAN HET WARE ZELF" is nog steeds een basiswerk om naar te refereren voor wie het echt wil begrijpen.


Meer over dit alles daar > https://www.perplexity.ai/search/narcisme-niet-in-de-zin-van-gr-Fvn15T7KQqiy3veuV_Y6Sw

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Re: Verwonding en Ego
« Reactie #7 Gepost op: 01-08-2025 09:29 »
Ik denk dat de noodtoestand ergens wel bij ons hoort. Ik weet dat dit niet overeenkomt met verhalen over intrinsieke heelheid, intrinsieke rijkdom, innerlijke overvloed, de hele aard van het ware zelf etc. Maar keert toch niet altijd de noodtoestand weer terug?

Ik geloof dat het wel bij ons hoort. Geboorte is een soort noodtoestand want we komen totaal machteloos, extreem kwetsbaar, hulpeloos ter wereld. We zijn volledig afhankelijk van andermans aandacht, genegenheid voor ons, liefde voor ons, zorg voor ons. En die fase duurt nog extreem lang ook vergeleken andere wezens. Een baby heeft zelfs meer nood aan die liefde, genegenheid, zorg, nestwarmte dan aan eten en drinken. Want zelfs met voldoende eten en drinken maar zonder genegenheid, gaat het dood. Het is alsof we constant geruststelling nodig hebben dat er iemand voor ons is. Dat is natuurlijk ook geen waandenkbeeld voor een baby. Is het wel een waanidee als je eenmaal volwassen bent?

De overlever lijkt al vanaf geboorte er te zijn.  Niet iets wat al gaandeweg in het leven ontstaat. Religie, een spiritueel Pad is een soort belofte en getuigenis dat de noodtoestand eigenlijk ook maar bijkomstig is aan ons, een onwaar zelf als het ware, slechts conditionering, geen waarachtige toestand. Dat er een Bron is van overvloed.

Ik zelf heb hier geen ervaring mee behalve op enkele spaarzame moment na dat alles opeens zomaar vervuld leek, geen tekorten, geen gemis. Niet als gevolg van meditatie, concentratie, drugs, ademoefeningen, iets externs wat vervuld zoals leuk contact of lekker eten, nee, zomaar ineens. Alsof zomaar ineens alles van je af kan glijden.
Het is ook weer geen toestand zonder Ik gevoel of mystieke ervaring ook. Geen peil op te trekken lijkt wel. Ik kan het niet verklaren wat er gebeurt maar het voelt alsof een soort sluier en zwaarte die normaal bij je is, ineens weg is. Maar je hebt die sluier zelf niet opgetild of verwijderd.

Maar zulke momenten gaan weer over. Het gemis, de noodtoestand komt weer terug. ik heb nog nooit gemerkt dat ze via meditatie of oefeningen verlengd kunnen worden zoals sommigen beweren (zoals Steve). Het is ook geen jhana wat ik beschrijf. Jhana heeft ondanks de ontspanning en ruimtelijkheid en vrede toch een andere gevoelstoon, vind ik. Het voelt minder verbonden aan vind ik.

Maar ik kan niet zeggen dat het een einde maakt aan de noodtoestand. Er blijft nood. Misschien moeten we hierin ook realistisch zijn en willen we teveel? Wil ik teveel? Misschien is een ontwaakte Boeddha voor ons een voorbeeld van iemand zonder noden. Iemand uit de noodtoestand, maar wat weten er van?

Ik meen uit de Pali teksten nog wel te kunnen opmaken dat ook een Boeddha wel meer heeft dan alleen maar fysieke behoeften. Het lijkt bijvoorbeeld dat de Boeddha ook behoefte had aan begrepen te worden. Recht gedaan aan wat hij echt zelf ontdekt heeft, gezien, gerealiseerd. Niet dat anderen dit vertekenen en hem zaken in de mond leggen die hij nooit gezegd heeft of zo bedoeld. De teksten tonen ook nog wel een behoefte aan eenzame afzondering van tijd tot tijd. Boeddha lijkt sowieso niet iemand die hield van drukke plaatsen en menigten maar van tijd tot tijd had hij kennelijk ook behoefte om helemaal alleen te zijn. Ik zie ook nog wel een zeker felheid als het gaat om het verdedigen van het belang van juiste visie voor welzijn van alle wezens. Als je de overlevering mag geloven kon de Boeddha best wel met nogal krachtige woorden bepaalde ideeën (zoals de leer dat wezens zichzelf niet kunnen bezoedelingen en zuiveren) veroordelen maar soms zelfs ook de persoon/leraar aanvallen (hij zou een leraar een lege man hebben genoemd). In die zin leek hij wel degelijk ook iemand die het belang van juiste visie verdedigde.

Misschien overdrijven we wel en zien we bevrijding aan voor een soort totale geestelijke behoefteloosheid. Maar is dat wat de Boeddha realiseerde?
Stel dat ik of jij nou ook graag recht wordt gedaan in hoe we zaken aanvoelen en begrijpen, komt dit dan door ons Ego en als een Boeddha ook die behoefte heeft dan niet?
En of is het gewoon een basis behoefte die iedereen heeft en ook niet overwonnen hoeft te worden?

Ik heb na al die jaren nog altijd geen idee wat het werkelijk betekent allemaal. Ik heb me in het verleden, door enthousiasme over bepaalde ervaringen, ook wel eens laten gaan over de innerlijke zon, innerlijk overvloed, heelheid, non-dualiteit, verlagenloosheid, geen tekort...maar mijn waarheid is dat het toch ook maar momenten waren. En re-produceerbaar zijn ze nooit gebleken.
Kan wellicht iets over mij zeggen maar daarom zeg ik ook dat het mijn waarheid is.

Het heeft me wel het gevoel gegeven, of besef, dat wat ik zie als het hoogste geluk (totaal niet extatisch van karakter) niet iets is van de geest of het mentale domein maar van het hart. En het Ik lijkt ook niet echt een probleem. Ergens komt het meer neer op verbinding. Toch staat het Ik dat niet in de weg. Het idee dat je in gedachteloosheid, ideeenloosheid, zonder enige verbeeldings- of gedachtestroom, sowieso verbonden bent klopt niet, vind ik. Een leeg hoofd is echt ook maar een leeg hoofd.

Om echt die vervulling te ervaren, het tijdelijk eindigen van honger, zo voel ik het aan, moet er iets van je afglijden, maar niet zozeer gedachten en ook niet Ik gevoel. Je hoeft niet mentaal leeg te worden. Maar het heeft wel alles te maken met Liefde vind ik.  Ik ben niet godsdienstig opgevoed en ik heb hier ook niet iets over te vertellen, maar soms lijkt er iets over je hart te regeren dat je licht maakt, vervuld, warm, liefdevol. Voor mij voelt dat als de gelukkigste momenten. Op basis van dit soort ervaringen en ook het weer terugvallen in de noodtoestand, en de niet re-reproduceerbaarheid, heb ik wel het idee dat Liefde toch de crux is. Ik vind het allemaal best ongrijpbaar.

We willen alles zelf in de hand hebben of krijgen, ook via beoefeningen, via inzicht, via wijsheid. Het onder controle brengen van begeerten, emoties, behoeften, impulsen etc. Ik geloof echt wel in de heilzaamheid er van. Maar ergens kom je maar nooit uit bij de vervulling zoals boven beschreven. Ik ben er mee aan. Ik weet niet meer wat wijs is.





« Laatst bewerkt op: 01-08-2025 09:33 door lang kwaat »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342

Ik denk dat de noodtoestand ergens wel bij ons hoort. Ik weet dat dit niet overeenkomt met verhalen over intrinsieke heelheid, intrinsieke rijkdom, innerlijke overvloed, de hele aard van het ware zelf etc. Maar keert toch niet altijd de noodtoestand weer terug?
De noodtoestand keert voor de weinigen die "geroepen" zijn steeds opnieuw terug totdat zij ontwaken tot hun "ware zelf".

Wie wegkijkt van zijn schaduw, blijft steken in lijden.
Velen kunnen nog lang, zeer lang zelfs, wegkijken.

Ik had zo zes jaar geleden is een korte reünie met een ex-liefje. Zij was toen 52 jaar. Ik toonde haar een boek over de mythologie van Lilith dat volgens mij op haar lijf geschreven stond.
En inderdaad, bingo!

Ze bekeek de omslag en zei verbaasd: "Huh, van waar ken ik die Lilith?".
Ze maakte even aanstalten om het boek te willen lezen, maar legde het uiteindelijk ongeïnteresseerd weg.

Dat volstond voor mij. I had to leave. Haar onbewust herkennen van Lilith, een vrouwelijk demonisch figuur in de joodse mythologie en na grote verwondering van herkenning, er uiteindelijk toch geen interesse in tonen, deed de deur dicht voor mij.

Haar "Huh, van waar ken ik die Lilith?" Was → Herkenning van haar eigen schaduw.
Dit was geen intellectuele vraag van haar, maar een lichaamsgeheugen – alsof haar ziel even toegaf: "Dit is mijn verdrongen kant.”

Maar toen... geen interesse.
Haar onderbewuste schrok terug. Ze koos voor weerstand in plaats van nieuwsgierigheid.

Dit bevestigt:
Ze herkende haar eigen donkere, autonome kant (Lilith), maar wilde er niet mee in gesprek.

En zo lopen er miljoenen, ja, miljarden mensen rond, en ze houden het nog tot het einde van hun dagen vol ook.
En anderen, zoals ik, worden al vroeg "geroepen" door "hierboven".
En voor hen is er geen weg meer terug.


Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Verwonding en Ego & Rusten in Zijn
« Reactie #9 Gepost op: 02-08-2025 15:38 »

Maar ik kan niet zeggen dat het een einde maakt aan de noodtoestand. Er blijft nood.

Voor wie blijf er nood?
Jij bevind je in een noodtoestand, onweer, steeds donkere wolken boven je hoofd, maar af en toe schijnt de zon er wel is doorheen. Zoiets?


Misschien moeten we hierin ook realistisch zijn en willen we teveel?

"We" moeten niet realistisch zijn. Niemand moet iets zijn.
Wie is er trouwens niet realistisch?
Ken jij iemand dan die zegt: 'ik ben niet realistisch'?

Wil ik teveel?

Je studeert je wel te pletter op de pali sutta's is mijn indruk. Voor mij lijkt het dus dat je te veel wilt en vergeet simpelweg te Zijn.

Misschien moet je is een tijd stoppen met denken, studeren, analyseren en filosoferen, en simpelweg Rusten in Zijn. Een tip >  Rusten in zijn, / Hans Knibbe | Boeken | bol
Maar wie ben ik om je dit te adviseren,  misschien ben ik wel niet realistisch.   ;)


Misschien is een ontwaakte Boeddha voor ons een voorbeeld van iemand zonder noden. Iemand uit de noodtoestand, maar wat weten er van?

Waarom schrijf je steeds in termen van "we" en "ons"?
Het gaat over jou en niemand anders.

Dus juist is:  "Misschien is een ontwaakte Boeddha voor mij een voorbeeld van iemand zonder noden. Iemand uit de noodtoestand, maar wat weet ik van?"

Dat klinkt toch helemaal anders niet?


We willen alles zelf in de hand hebben of krijgen,...


JIJ wil alles zelf in de hand hebben of krijgen.



Ik ben er mee aan. Ik weet niet meer wat wijs is.

Je weet niet meer wat wijs is. Heb je het ooit geweten dan?

« Laatst bewerkt op: 03-08-2025 07:03 door forumbeheer »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Wat is wijsheid volgens grote spirituele denkers
« Reactie #10 Gepost op: 02-08-2025 15:57 »
Ik ben er mee aan.


Ik weet niet meer wat wijs is.


Een hint via Artificiële-intelligentie:
Wijsheid volgens grote spirituele denkers


Hieronder vind je het kernidee van wijsheid volgens elk van de genoemde leraren:

Jiddu Krishnamurti

Voor Krishnamurti draait wijsheid om vrijheid van angst en conditionering. Wijsheid is het directe inzicht zonder afhankelijkheid van geloofssystemen, autoriteiten of rituelen; het vraagt zelfonderzoek, aandacht en helder waarnemen van jezelf en de werkelijkheid. Alleen een geest die vrij is van angst en conflict kan waarheid ervaren. Hij wijst elke vorm van blinde navolging of geestelijke leider af: ieder mens kan zélf de waarheid ontdekken door zichzelf te observeren en het leven als één ondeelbaar geheel te zien.

U.G. Krishnamurti

U.G. Krishnamurti ziet wijsheid als het volledige loslaten van alle concepten van goed en kwaad. Je weet alleen wat goed is “voor jou”, en dat verandert continu. Volgens hem kun je waarheid nooit kennen of vangen, het is een voortdurende beweging; elk idee of streven naar waarheid is zinloos, want het leven is wat het is, ongefilterd.

Ramesh Balsekar

Voor Balsekar ligt wijsheid in het begrijpen dat alles Bewustzijn is en dat het 'ik' slechts een illusie is. Echt inzicht ontstaat als je diep van binnen beseft dat er geen afgescheiden ‘ik’ is dat dingen doet. Wijsheid betekent erkennen dat “dingen gebeuren, handelingen worden verricht, maar er is niemand die iets doet” — dit inzicht brengt innerlijke rust en vrede.

Karl Renz

Renz stelt: Wijsheid is het erkennen van de leegte (de ‘void’) als onze ware natuur. Je bent al compleet, er valt niets te bereiken of te weten. Alle streven of zoeken naar wijsheid houdt de illusie van afgescheidenheid in stand. In het niet-weten ligt ware kennis; de leegte leert je alles en heft uiteindelijk de zoeker (en het zoeken) zelf op.

Eckhart Tolle

Voor Tolle is wijsheid het volledig aanwezig zijn in het huidige moment, los van gedachten over verleden en toekomst. Wijsheid betekent het beëindigen van de identificatie met het ego en het denken. In stilte, aanwezigheid en overgave aan het nu ontstaat inzicht, vrede en een diepe innerlijke ruimte waarin ware kennis en creativiteit opkomen.

Byron Katie

Byron Katie leert dat wijsheid voortkomt uit het onderzoeken en loslaten van beperkende overtuigingen. Door je gedachten te bevragen en de realiteit te accepteren zoals die is, vindt er bevrijding plaats van lijden. Wijsheid is het vermogen om dingen te zien 'zoals ze werkelijk zijn' — zonder de vervormende bril van je overtuigingen en percepties.


Jan Geurtz

Voor Geurtz is wijsheid het herkennen dat je niet je gedachten en gevoelens bent. Het ongelukkige geloof in gedachten en concepten vernauwt het bewustzijn tot een ego — wijsheid is het toelaten van direct, open gewaarzijn en contact met de oorspronkelijke liefdevolle staat in jezelf, voorbij egoïsche identificatie.

Stanislav Grof

Bij Grof betreft wijsheid het integreren van levenservaring en omgaan met de fundamentele angsten, vooral de doodsangst. In het reine komen met de dood leidt tot positieve transformatie, persoonlijke groei en een ruimer, hoger bewustzijn.

Samenvattend zijn deze leraren het eens over het overstijgen van het ego, het herkennen van de illusie van afgescheidenheid of conditionering, en het ontwikkelen van bewustzijn of aanwezigheid. Wijsheid is geen verzameling kennis of regels, maar een directe, open staat van zijn en helder inzicht — meestal bereikt door het loslaten van ideeën, overtuigingen en controle.



https://www.perplexity.ai/search/wat-is-wijsheid-volgens-jiddu-4Ri9cjy3T02m5WJwiBh8fg#0

« Laatst bewerkt op: 03-08-2025 07:06 door forumbeheer »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Verwonding en Ego & Wat is realiteit?
« Reactie #11 Gepost op: 02-08-2025 18:26 »

...
Maar ik kan niet zeggen dat het een einde maakt aan de noodtoestand. Er blijft nood. Misschien moeten we hierin ook realistisch zijn en willen we teveel? Wil ik teveel? Misschien is een ontwaakte Boeddha voor ons een voorbeeld van iemand zonder noden. Iemand uit de noodtoestand, maar wat weten er van?
De échte vraag is: Wat is realiteit?



Vanuit mijn eigen ervaring met Stanislav Grof's holotropisch ademwerk, merk ik dat puur intellectueel bestuderen van teksten, hoe waardevol ook, soms niet de deuren opent naar die diepere, ervaringsgerichte inzichten.

Toch zou ik je graag Ervin Laszlo's boek 'What is Reality? The New Map of Cosmos and Consciousness' willen aanraden, vooral omdat Stanislav Grof er het voorwoord voor schreef.

Laszlo's benadering van de Akasha dimensie en zijn integratie van wetenschap, filosofie, metafysica en spiritualiteit, biedt een transdisciplinair kader dat wellicht antwoorden kan bieden op de paradoxen en vragen waar je mee worstelt. Het gaat verder dan alleen theoretisch begrip en verkent een 'nieuwe kaart van de realiteit' die veel dieper snijdt dan we vaak denken.

Misschien kan een verkenning van deze ideeën, die zo sterk focussen op een breder en meer integraal bewustzijn, je helpen die 'sluier en zwaarte' permanent van je af te laten glijden, en je te verbinden met die vervulling vanuit het hart die je al sporadisch ervaart.


Vanuit boeddhistisch oogpunt is de "wereld van de Boeddha's" of Nirvana geen geografische plaats, maar een staat van zijn en een diepgaand inzicht in de aard van de realiteit.
  • Een Boeddha is iemand die de realiteit volledig doorgrond heeft, in het bijzonder de ware aard van lijden (dukkha), de oorsprong ervan, de mogelijkheid van het beëindigen ervan, en het pad naar die beëindiging (de Vier Edele Waarheden). Dit betekent dat een Boeddha de illusies van het ego, de vergankelijkheid en de onderlinge afhankelijkheid van alles heeft doorzien.

  • Vrijheid van illusie: Wanneer je "achter de realiteit komt" in boeddhistische zin, dan ontdek je dat veel van wat we als 'solide' of 'permanent' ervaren, in feite constructies zijn. Je doorziet de lege aard van fenomenen en het 'zelf'. Dit leidt tot het loslaten van gehechtheid, aversie en onwetendheid.

  • Bekendheid door inzicht: Als je de realiteit op deze diepgaande manier doorziet, ben je bekend met de "wereld van de Boeddha's". Die 'wereld' is dan niet langer een abstract concept of een onbekend terrein, maar een doorleefde werkelijkheid — een staat van onvoorwaardelijke vrede, wijsheid en mededogen die voortkomt uit het begrijpen van de diepste waarheid over het bestaan. Het is een staat voorbij de "noodtoestand" omdat de wortels van die noodtoestand (verlangen, gehechtheid) zijn weggenomen door diepgaand inzicht.

In die zin kan je dus stellen dat het ultieme antwoord op "wat is realiteit?" je direct toegang geeft tot, of je bekend maakt met, de essentie van de boeddhistische verlichting. Het is het zien zoals het werkelijk is (yathābhūtañāna-dassana).
« Laatst bewerkt op: 03-08-2025 06:58 door forumbeheer »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Geboorte is een soort noodtoestand want we komen totaal machteloos, extreem kwetsbaar, hulpeloos ter wereld. We zijn volledig afhankelijk van andermans aandacht, genegenheid voor ons, liefde voor ons, zorg voor ons. En die fase duurt nog extreem lang ook vergeleken andere wezens. Een baby heeft zelfs meer nood aan die liefde, genegenheid, zorg, nestwarmte dan aan eten en drinken. Want zelfs met voldoende eten en drinken maar zonder genegenheid, gaat het dood. Het is alsof we constant geruststelling nodig hebben dat er iemand voor ons is. Dat is natuurlijk ook geen waandenkbeeld voor een baby. Is het wel een waanidee als je eenmaal volwassen bent?
Ik haal 'his master's voice' die ik vijvendertig jaar geleden al intens bestudeerde - niet las ik alles van hem, maar ik sprong ook in het diep  via zijn methode van holotropisch ademwerk -  er nog maar is bij via Artificiële-intelligentie...

Grofs Perspectief op de Geboorte en "Noodtoestand"

Grof zou de observatie  dat "geboorte een soort noodtoestand" is, volledig beamen en zelfs uitbreiden. Voor Grof is de geboorte een fundamentele, vaak traumatische, maar tegelijkertijd transformerende ervaring die een diepgaande invloed heeft op onze psyche en ons latere leven.

Hij zou waarschijnlijk wijzen op de Perinatale Matrices (BPM's), de vier stadia van de geboorte die, volgens zijn theorie, archetypische psychologische patronen in ons bewustzijn verankeren:
  • BPM I (Vruchtwaterwereld): De oorspronkelijke staat van universele eenheid en geborgenheid in de baarmoeder. Als deze verstoord wordt, kan dit leiden tot gevoelens van hulpeloosheid en 'noodtoestand'.
  • BPM II (Begin van de weeën en samentrekkingen): Een periode van beklemming, angst, machteloosheid en "geen uitweg", waarin de baby zich in een "helse" staat van lijden bevindt. De beschrijving  "totaal machteloos, extreem kwetsbaar, hulpeloos ter wereld" en "volledig afhankelijk van andermans aandacht" past hier goed bij. Dit is de ultieme "noodtoestand".
  • BPM III (Voortgang door het geboortekanaal): De fase van de worsteling, agressie, maar ook van vitale energie en de drang tot overleven.
  • BPM IV (Geboorte en scheiding): De bevrijding uit het kanaal, de eerste ademhaling en de start van een individueel bestaan, vaak gepaard gaand met een gevoel van vernieuwing, maar ook van verlies van de eenheid.
Grof zou dus zeggen: Ja, de geboorte is een noodtoestand. Het is een fysiologisch en psychologisch overweldigende gebeurtenis die diepe sporen achterlaat. De "nood aan liefde, genegenheid, zorg, nestwarmte" die een baby ervaart, is absoluut cruciaal en fundamenteel, en Grof zou dit bevestigen vanuit zijn klinische observaties van psychische nood die voortkomt uit het ontbreken van deze basisbehoeften in de vroege jeugd.



Is het een waanidee als je eenmaal volwassen bent?

Hier zou Grof waarschijnlijk een genuanceerder antwoord geven:
  • De Realiteit van de Behoefte: Grof zou de psychologische realiteit van de voortdurende menselijke behoefte aan verbinding, liefde en geruststelling zeker erkennen. Deze behoeften verdwijnen niet magisch na de kindertijd. Integendeel, onverwerkte trauma's of tekorten uit de vroege kindertijd kunnen zich later manifesteren als diepe, vaak onbewuste, "noden" en een gevoel van "noodtoestand" in volwassen relaties en ervaringen. Het is dus geen waanidee dat je als volwassene nog steeds deze behoefte hebt.
  • Transformatie van de Behoefte: Echter, Grof zou ook benadrukken dat het cruciale verschil is hoe we als volwassene met deze behoeften omgaan. In plaats van passief afhankelijk te zijn zoals een baby, kunnen volwassenen via zelfonderzoek en transpersoonlijke ervaringen (zoals die opgewekt door holotropisch ademwerk) deze diepgewortelde patronen en behoeften onderzoeken. Het doel is niet om de behoeften te elimineren, maar om:
    • De oorsprong ervan te begrijpen: Zien hoe ze verbonden zijn met vroege ervaringen.
    • De gehechtheid eraan te transformeren: Leren om te gaan met onvervulde behoeften zonder overweldigd te worden door lijden.
    • Een innerlijke bron van veiligheid en liefde te vinden: Via niet-gewone bewustzijnstoestanden kunnen mensen ervaringen van diepe heelheid, verbondenheid en innerlijke overvloed hebben ..., die hen minder afhankelijk maken van externe geruststelling. Dit resoneert met de "intrinsieke heelheid, intrinsieke rijkdom, innerlijke overvloed" waar ... naar verwijst, maar die hij als conceptuele verhalen ziet.
Dus, Grof zou waarschijnlijk feliciteren met het diepe inzicht in de kwetsbaarheid van de geboorte en de blijvende behoefte aan liefde. Hij zou echter toevoegen dat het menselijke ontwikkelingspad ook de mogelijkheid biedt om de aard van die "noodtoestand" te transformeren en van daaruit een diepere, minder afhankelijke vorm van vervulling en verbinding te vinden. Dit is de essentie van wat Grof "spiritual emergency" en "healing through non-ordinary states of consciousness" noemt.


https://g.co/gemini/share/ee6842edda0d
« Laatst bewerkt op: 03-08-2025 06:56 door forumbeheer »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Verwonding en Ego & Als wij konden geboren worden als appeltjes....
« Reactie #13 Gepost op: 02-08-2025 19:27 »

Geboorte is een soort noodtoestand want we komen totaal machteloos, extreem kwetsbaar, hulpeloos ter wereld. We zijn volledig afhankelijk van andermans aandacht, genegenheid voor ons, liefde voor ons, zorg voor ons. En die fase duurt nog extreem lang ook vergeleken andere wezens. Een baby heeft zelfs meer nood aan die liefde, genegenheid, zorg, nestwarmte dan aan eten en drinken. Want zelfs met voldoende eten en drinken maar zonder genegenheid, gaat het dood.
Herinnert u zich onderstaande nog? ;)

Wat over eindeloos veel leven is gecultiveerd wordt aangezien voor onze natuur. Dat is dwaling. We zijn als het ware leven na leven meer en meer van onszelf, anderen en het leven vervreemd geraakt.
Daar ben ik het helemaal mee eens! Zie mijn post vandaag in ander topic...

Zoals mijn Goddelijke helderziende (zaliger) ooit is vertelde..
Citaat
Het intellect kan een mens tot bij de goden brengen maar ook lager dan de dieren brengen.
Dus we moeten opletten wat ons rationeel denken ons wijs maakt. Uiteindelijk is ons rationeel denken, als we er niet bewust van worden, onze grootste vijand.
Ons rationeel denken laat ons dingen zien die leugenachtig, onwaar en illusie zijn.
Als een mens dat durft te doorbreken kan hij komen tot een waar zelf en is hij helderziend.
Vanuit dat helder zicht kan hij groeien naar een ‘al weten’.
Dat ‘al weten’ kan hij alleen maar leren vanuit de natuur. In de natuur is alles al opgeslagen.
Dat ‘weten’ kan een mens niet leren op scholen of aan universiteiten.
Aan scholen en universiteiten kan een mens leren wat hij in de maatschappij als taak kan gaan doen. Dat is heel anders.
Alle dieren zijn op dat vlak spirituele wezens. Dieren zijn verbonden gebleven met hun natuur.
Een leeuw zal het nooit in zijn hoofd halen om als een antilope over de savanne te gaan lopen, mensen wel.
Als het ons uit komt gedragen we ons als een neushoorn, een slang, een krokodil, een leeuw of wat dan ook. Er zijn er zelfs die denken dat ze Napoleon zijn. Dat is een groot probleem geworden.
Een mens heeft zich zovele jaren met zijn intellect beziggehouden, is er zo geperfectioneerd in geworden, in die illusionaire wereld, dat terugkomen naar zijn ware wereld van Zijn, ‘schijnbaar’ een heel grote stap is.
De identificatie met het intellect / verstand daar is het probleem onstaan!

Dat is voor mij de boodschap van de zondeval en ook van de Boeddha (eigen invulling).
Wat met de zondeval bedoelt word is dat we vanaf onze geboorte vatbaar zijn voor verleiding! (Mara ::) )

Als wij konden geboren worden als appeltjes die van de bomen vallen, en nooit geen zoogtijd moesten doormaken, dan bestond er geen erfzonde.

De erfzonde wordt doorgegeven met de moedermelk en de begeerte wordt aangewakkerd door de moedermelk.Want de baby, tijdens het zogen, begint te genieten van de melk die hij binnenkrijgt. Niet alleen van de melk die hij binnenkrijgt begint hij te genieten, maar ook van de tepel waar hij aan zuigt.
Daar begint het. Dat mag, dat is niet negatief voor onze baby’s. Het negatieve is dat later, mensen van die emotie heel hun leven slachtoffer blijven.
Dat is het gevaarlijke. Op een bepaald moment moet je gaan beseffen dat de melk, de melk waardoor je levend kan blijven, dat je die levensmelk in je draagt. Dat je na evolutie de moederborst in jezelf draagt.



Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Re: Verwonding en Ego
« Reactie #14 Gepost op: 03-08-2025 10:42 »
Ik kijk zo terug:

Het begon op de lagere school, toen zich zelfbewustzijn ontwikkelde. Toen begon de zorg om beeldvorming. Hoe kom ik over?
Niemand had me gezegd dat ik me zorgen hierover moest maken maar het hield me wel bezig.
Dan begin je zaken te verbergen, want je wilt niet gezien worden als angstig, onzeker, kwetsbaar.
Vooral mocht niemand zien dat ik best erg onzeker was.

Met zelfbewustzijn ontkiemend kwam mijn leventje in het teken te staan van het verbergen van zaken die eigenlijk echt in me leefden.
Als je ouder wordt, wordt dit een soort levenskunst.
Op een dag versta je die kunst zo goed dat zelfs als je nerveus bent, anderen de indruk hebben dat je diep gegrond bent en niemand je wat kan maken en doen. Dat zeggen ze je.
Groter kan de vervreemding niet zijn.

Het is alsof het leven geen onoprechtheid duldt. Zaken moeten kloppen en dit klopt niet.
Alsof het leven ziet wat voor bedenkelijke bedoelingen je hebt.
Hoe menselijk ook, die zorg om beeldvorming, het leven beloont dat niet.
Het leven zegt dat het niet klopt.

Op een dag kom je in aanraking met spirituele leren over opgeven, transformeren, zelfbevrijden van verschijnselen.
Dat klinkt goed...maar je wilt nog altijd niet echt dat mensen zien wat in je echt in je omgaat.
Je coming out blijft maar niet komen.
Wat echt in je omgaat krijgt nog altijd niemand te zien.
Alleen je hebt nu allerlei ideeen dat dit ook wijs is, teken van realisatie van leegte van verschijnselen.
Onzin natuurlijk want het enige wat echt speelt is dat je zaken verbergt vanuit zorgen om beeldvorming.

Allerlei prachtige dingen leer je over natuur van geest, zelfloosheid en leegte van verschijnselen.
Maar het werkt ook niet.
Je bent nog altijd op verbergen en beeldvorming gericht.

Is aangedaan zijn, is kwetsbaar zijn, is geraakt worden, niet alles weten, echt zo erg?
Voor wie en wat dan?
Wat bezielt je? Ik vind dat alles draait om beeldvorming. Het is allemaal niet authentiek.
Naar mijn eigen ervaring gemeten, we willen gewoon af van onzekerheid, twijfels, aangedaanheid, niet-weten, kwetsbaarheid want zo willen we niet overkomen.
Het komt maar nooit echt uit de sfeer van beeldvorming?

Het enige wat we willen volgens mij met het spirituele pad is:
-van onzeker mensje naar zeker mensje gaan
-van twijfelkont en niet-zeker-weter naar de weter
-van kwetsbaar naar onkwetsbaar
-van snel aangedaan naar niet meer te raken
-van angstig naar bibbervrij
-van iemand zonder besef van bezit naar iemand in bezit van wijsheid, inzichten, realisaties.
-van onmachtig naar machtig

Maar voor wie en wat eigenlijk? Is deze ontwikkeling werkelijk een hartenwens?

Als je om beeldvorming niet maalt, is angst, kwetsbaarheid, niet-weten, onzekerheid, aangedaanheid geen probleem, toch?
Maar als je om beeldvorming geeft des te meer.
Het draait niet echt om lijden en de opheffing. Dat is niet wat mij ooit heeft bezielt.
Dat draaide en draait om beeldvorming.



Offline Buddha Amitabha

  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 920
  • Wees zelf het licht voor uzelve
Re: Verwonding en Ego
« Reactie #15 Gepost op: 03-08-2025 13:54 »
Ik kijk zo terug:

Het begon op de lagere school, toen zich zelfbewustzijn ontwikkelde. Toen begon de zorg om beeldvorming. Hoe kom ik over?
Niemand had me gezegd dat ik me zorgen hierover moest maken maar het hield me wel bezig.
Dan begin je zaken te verbergen, want je wilt niet gezien worden als angstig, onzeker, kwetsbaar.
Vooral mocht niemand zien dat ik best erg onzeker was.

Met zelfbewustzijn ontkiemend kwam mijn leventje in het teken te staan van het verbergen van zaken die eigenlijk echt in me leefden.
Als je ouder wordt, wordt dit een soort levenskunst.
Op een dag versta je die kunst zo goed dat zelfs als je nerveus bent, anderen de indruk hebben dat je diep gegrond bent en niemand je wat kan maken en doen. Dat zeggen ze je.
Groter kan de vervreemding niet zijn.

Het is alsof het leven geen onoprechtheid duldt. Zaken moeten kloppen en dit klopt niet.
Alsof het leven ziet wat voor bedenkelijke bedoelingen je hebt.
Hoe menselijk ook, die zorg om beeldvorming, het leven beloont dat niet.
Het leven zegt dat het niet klopt.

Op een dag kom je in aanraking met spirituele leren over opgeven, transformeren, zelfbevrijden van verschijnselen.
Dat klinkt goed...maar je wilt nog altijd niet echt dat mensen zien wat in je echt in je omgaat.
Je coming out blijft maar niet komen.
Wat echt in je omgaat krijgt nog altijd niemand te zien.
Alleen je hebt nu allerlei ideeen dat dit ook wijs is, teken van realisatie van leegte van verschijnselen.
Onzin natuurlijk want het enige wat echt speelt is dat je zaken verbergt vanuit zorgen om beeldvorming.

Allerlei prachtige dingen leer je over natuur van geest, zelfloosheid en leegte van verschijnselen.
Maar het werkt ook niet.
Je bent nog altijd op verbergen en beeldvorming gericht.

Is aangedaan zijn, is kwetsbaar zijn, is geraakt worden, niet alles weten, echt zo erg?
Voor wie en wat dan?
Wat bezielt je? Ik vind dat alles draait om beeldvorming. Het is allemaal niet authentiek.
Naar mijn eigen ervaring gemeten, we willen gewoon af van onzekerheid, twijfels, aangedaanheid, niet-weten, kwetsbaarheid want zo willen we niet overkomen.
Het komt maar nooit echt uit de sfeer van beeldvorming?

Het enige wat we willen volgens mij met het spirituele pad is:
-van onzeker mensje naar zeker mensje gaan
-van twijfelkont en niet-zeker-weter naar de weter
-van kwetsbaar naar onkwetsbaar
-van snel aangedaan naar niet meer te raken
-van angstig naar bibbervrij
-van iemand zonder besef van bezit naar iemand in bezit van wijsheid, inzichten, realisaties.
-van onmachtig naar machtig

Maar voor wie en wat eigenlijk? Is deze ontwikkeling werkelijk een hartenwens?

Als je om beeldvorming niet maalt, is angst, kwetsbaarheid, niet-weten, onzekerheid, aangedaanheid geen probleem, toch?
Maar als je om beeldvorming geeft des te meer.
Het draait niet echt om lijden en de opheffing. Dat is niet wat mij ooit heeft bezielt.
Dat draaide en draait om beeldvorming.

Dit is volledig correct. Dit is helaas de "normale" situatie van de mens, en alles draait inderdaad om beeldvorming en zelfs om mentale beïnvloeding. En het klopt ook dat we liever van onze kwetsbaarheid verlost wensen te worden, van onze onzekerheid, van onze angsten, van onze twijfels en ga zo maar door. Dat is alles wat we liever niet voelen, laat staan tonen in sociaal verband, tenzij het echt niet anders kan. Als we ons verdriet, onze tranen niet meer kunnen bedwingen.

Als remedie tegen al deze kwetsbaarheden vinden we ergens de spiritualiteit. En dan gaan we die inzetten tegen onze onzekerheid, onze angsten, onze twijfels en ga zo maar door. En gaan we de totaal verkeerde weg op, waarvan we menen dat we ons op het juiste pad bevinden. We vervormen de spiritualiteit ongewild onder invloed van wat we in onszelf afkeuren, wegstoppen of zelfs onderdrukken. Zo ontstaat onwaarachtigheid, en zelfs schijnheiligheid. We doen onze uiterste best en veinzen dat we het Licht zijn, onaangedaan, moedig, wijs en zelfs Verlicht. En in het dagelijkse leven kunnen we hierin nog wel door de mand vallen, als er sociale druk ontstaat. Want dan kunnen we onze schijnheiligheid maar moeilijk volhouden.

Echter op een forum als dit, kun je komen vertellen dat je wetend bent, kennende, misschien zelfs wijs of Verlicht. Maar wie denk je hiermee te bereiken? Wellicht geloof je er zelf in, maar wie neemt jou triomfantelijke praatjes en mooie preken serieus? Ik niet.
"Zalig zijn de reinen van hart, want zij zullen God zien."
- Mattheüs 5:8

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Verwonding en Ego & de fixatie op beeldvorming
« Reactie #16 Gepost op: 03-08-2025 14:02 »
Het draait niet echt om lijden en de opheffing. Dat is niet wat mij ooit heeft bezielt.
Dat draaide en draait om beeldvorming.
Ik heb is aan Artificiële-intelligentie gevraagd hoe Jiddu Krishnamurti, U.G. Krishnamurti, Ramesh Balsekar, Karl Renz, Eckhart Tolle, Byron Katie, Jan Geurtz en Stanislav Grof zouden reageren op je relaas.
Zie onder...


Hier volgt per genoemde leraar, beknopt en onderbouwd, hoe zij typisch zouden reageren op het relaas van het forumlid. Hierbij ligt de nadruk op hun visie op beeldvorming, authenticiteit, kwetsbaarheid en de “zoektocht” naar het zelf.

Jiddu Krishnamurti
Krishnamurti zou de hele bezorgdheid om beeldvorming direct aanwijzen als een centrale oorzaak van innerlijk conflict. Volgens hem ontstaat “het lijden” juist omdat we voortdurend in beelden over onszelf en anderen leven, in plaats van direct te zien wat is. Hij zou stellen: stop met het construeren van een zelfbeeld, wees radicaal eerlijk en kijk zonder welk beeld dan ook, anders blijft er altijd verdeeldheid en eenzaamheid. Je bent niet je imago: “To be related is to see the other without the image”. Hij ontmaskert het verlangen om ‘onkwetsbaar’ te lijken als angst voor wat werkelijk is. Alleen direct waarnemen zonder oordeel geeft bevrijding, geen enkele techniek of ‘spiritueel pad’ helpt zolang je aan het beeld vasthoudt.

U.G. Krishnamurti
U.G. zou zelfs nog radicaler reageren: alle spirituele drang tot zuiver of waarachtiger beeld is volgens hem vorm van zelfbedrog. Hij noemde spiritualiteit en de zoektocht naar authenticiteit overbodige producten van het denken. Zelfs de wens om echt te zijn is nog ‘beeldvorming’. Voor U.G. is er geen verlossing uit die cirkel; zodra je doorziet dat alle pogingen om jezelf (spiritueel of sociaal) te verbeteren of te tonen futiel zijn, is het afgelopen. Alles is mechanisch, de zoektocht zelf illusie.

Ramesh Balsekar
Balsekar, volgeling van Nisargadatta Maharaj, zou zeggen dat de zorg om beeldvorming simpelweg deel uitmaakt van “de werking van het totaal” (cosmisch script). Wanneer je doorziet dat het persoonlijke ‘ik’ niet zelfstandig handelt maar slechts een instrument is van bewustzijn, valt de zorg over zelfbeeld weg. Het verlangen om anders over te komen is gewoon wat verschijnt—en hoeft niet bestreden te worden. Zijn advies: wees gewaar van deze neigingen, zonder identificatie.

Karl Renz
Karl Renz zou het relaas humorvol onderuit halen en wellicht zeggen: het hele drama over beeldvorming is “slechts een verhaal” dat niemand overkomt. Hij benadrukt dat al deze pogingen alleen verschijnen voor het bewustzijn. De strijd met onzekerheid, de fantasie van authentiek lijken, is zelf de droom – en die droom wordt nooit opgelost door hem te analyseren of te verbeteren.

Eckhart Tolle
Tolle zou focussen op het “nu”. Beeldvorming ontstaat door identificatie met het denken en het verlangen naar een toekomstig beter zelfbeeld. Voor Tolle ontstaat authenticiteit alleen als je jezelf niet meer als gedachtes of emoties beschouwt, maar als de stille aanwezigheid die alles waarneemt. Hij zou aanmoedigen om uit het “verhaal” te stappen, in de directe ervaring, waarin angst voor kwetsbaarheid oplost.

Byron Katie
Katie zou de overtuigingen van het forumlid “onderzoeken” met haar methode The Work: is het waar dat je niet kwetsbaar ‘mag’ zijn? Wie zou je zijn zonder het verhaal dat kwetsbaarheid verborgen moet blijven? Ze zou laten onderzoeken of de gedachte “ik moet iets verbergen” wel klopt en uitnodigen tot het vinden van meer bevrijdende perspectieven. Radicale zelfacceptatie en het ontmaskeren van beperkende overtuigingen staat centraal.

Jan Geurtz
Geurtz zou de tekst waarschijnlijk herkennen als klassieke “verslaving aan zelfafwijzing” uit zijn boeken. De voortdurende zorg om je beeld naar buiten toe is voor hem een resultaat van een diepe, vaak onbewuste zelfafwijzing. Je probeert jezelf te fixen of mooier te maken voor anderen (en jezelf), maar die neiging zelf is de kern van het lijden. Zijn boodschap: leer je eigen ongemak en gekwetstheid liefdevol waarnemen, in plaats van vluchtig te camoufleren.

Stanislav Grof
Grof zou het forumlid aanmoedigen om dieper te exploreren wat er onder de fixatie op beeldvorming zit, mogelijk met behulp van bewustzijnsverruimende technieken (zoals psilocybine of ademwerk). Het verlangen om angst, kwetsbaarheid en onzekerheid te verhullen kan diepgewortelde ervaringen uit vroege jeugd of het collectief onbewuste reflecteren. Werkelijke heling ontstaat juist door deze diepere lagen te ervaren en integreren, niet door alles te rationaliseren.

Samengevat:
Vrijwel allen zouden de fixatie op beeldvorming aanwijzen als een bron van lijden en vervreemding. Hun “remedies” verschillen: radicale aandacht en zelfonderzoek (Krishnamurti, Katie), het loslaten van alle zoeken (U.G., Renz), het zien van zelfafwijzing als lijdensbron (Geurtz), of juist werken met directe ervaring (Tolle, Grof). Maar niemand zou het advies geven om het beeld of masker verder te perfectioneren; allemaal wijzen ze op het doorzien van het mechanisme als sleutel tot werkelijke ontspanning en vrijheid.


https://www.perplexity.ai/search/beeldvorming-wat-forumlid-bezi-2fsfsoDySVaExYNkOxgu9A#3

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Levensmelk
« Reactie #17 Gepost op: 04-08-2025 11:24 »
De erfzonde wordt doorgegeven met de moedermelk en de begeerte wordt aangewakkerd door de moedermelk.Want de baby, tijdens het zogen, begint te genieten van de melk die hij binnenkrijgt. Niet alleen van de melk die hij binnenkrijgt begint hij te genieten, maar ook van de tepel waar hij aan zuigt.
Daar begint het. Dat mag, dat is niet negatief voor onze baby’s. Het negatieve is dat later, mensen van die emotie heel hun leven slachtoffer blijven.
Dat is het gevaarlijke. Op een bepaald moment moet je gaan beseffen dat de melk, de melk waardoor je levend kan blijven, dat je die levensmelk in je draagt. Dat je na evolutie de moederborst in jezelf draagt.[/font]



François had, denk ik, ook ervaringsgetuige nodig. In die relatie vloeide de levensmelk. Het moet vloeien.
De gids heeft iemand nodig om te gidsen. Dan vloeit het.
De leraar heeft een leerling nodig.
De weter een onwetende.
De dokter een patiënt
De psychiater een mentaal ziek iemand
De werkgever heeft werknemers nodig

Wat heb je aan al je vaardigheden, kennis, wijsheid, liefde, realisaties, geluk, vrede in je eentje, en alleen maar voor jezelf?
Juist dat anderen je inzichten, vaardigheden, kennis, realisaties waarderen, je er om respecteren, en er wat aan hebben, is weer de levensmelk die je zo hard nodig hebt.

Is dat Ego? Oke, ga ook dat dan maar bestrijden en uitmoorden, succes.

Wat echt verrijkend is, is wat in relatie gebeurt, vind ik.
Tussen mensen, tussen wezens, tussen...
Werkelijke rijkdom is van niemand.
De levensmelk moet vloeien zeg maar. En het vloeit in relatie.

Er is eigenlijk ook niet zoiets als geestelijk geluk, vind ik. Ik heb dat niet ontdekt in ieder geval.
Ook geluk is iets relationeels.

Al is je geest vredig, ontspannen, leeg, ruimtelijk, open, onbelast.
Rijkdom is dat ook weer niet, vind ik. Overvloed is het ook weer niet.
Kan aan mij liggen maar zo ervaar ik dit.

Rijkdom ontstaat toch in relatie, in verbinding, vind ik.

Als niemand de zelfkennis van de zelfkenner boeit, heeft ie er ook niks aan.
Sterker, het wordt hem/haar alleen maar tot last. Ondragelijk tot last.
Die persoon wordt alleen maar zuur, bitter, gefrustreerd.

Ja, er wordt wel gezegd dat zelfkennis bevrijdt, maar waarvan dan?
Zonder waardering van anderen, hoe bevrijdend is dan echt alle kennis, wijsheid, inzicht?
Ga je je echt rijk voelen of maak je jezelf dit ook maar wijs?


« Laatst bewerkt op: 04-08-2025 11:29 door lang kwaat »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Levensmelk en geestelijk geluk.
« Reactie #18 Gepost op: 04-08-2025 13:33 »


François had, denk ik, ook ervaringsgetuige nodig. In die relatie vloeide de levensmelk. Het moet vloeien.

Als je François’ inzicht reduceert tot ‘hij had erkenning nodig’, vraag ik me af: lees je wel wat er staat? Hij zegt niet ‘zoek levensmelk bij anderen’, maar: draag haar in jezelf. Dat is precies het tegenovergestelde van afhankelijkheid. Of denk je dat elke spirituele leraar per definitie een leegte probeert te vullen?


Er is eigenlijk ook niet zoiets als geestelijk geluk, vind ik. Ik heb dat niet ontdekt in ieder geval.

Natuurlijk bestaat geestelijk geluk niet! Net zoals ‘geestelijk ongeluk’ niet bestaat. Het zijn allemaal verhalen van een denkende geest die gelooft dat er iets te bereiken valt. Jouw uitspraak is alweer een concept – zelfs ‘niets ontdekt’ is een verhaal. Er is niets te ontdekken, alleen de illusie dat er iets mist.

Als je geestelijk geluk zoekt, mis je het. Het is geen ‘iets’, maar het einde van de illusie dat er een ‘jij’ is die iets nodig heeft..

Je uitspraak komt voort uit een misvatting dat geestelijk geluk een soort blijvende emotionele high is. Maar in werkelijkheid gaat het om een radicaal inzicht – niet om een gevoel, maar om de bevrijding van de zoeker naar gevoelens.

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342

Ja, er wordt wel gezegd dat zelfkennis bevrijdt, maar waarvan dan?
Zonder waardering van anderen, hoe bevrijdend is dan echt alle kennis, wijsheid, inzicht?
Ga je je echt rijk voelen of maak je jezelf dit ook maar wijs?

Als je zelfkennis nog steeds afmeet aan reacties van anderen, ben je niet bevrijd van het verlangen naar reacties van anderen. Dat is het antwoord.

Of, zoals een leraar ooit zei: "De vraag ‘Ben ik vrij?’ stel je alleen als je het niet bent." ;)

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Re: Levensmelk en geestelijk geluk.
« Reactie #20 Gepost op: 04-08-2025 16:22 »
Een auto heeft benzine nodig, het lichaam eten en drinken...heeft de geest niks nodig?

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Re: Levensmelk en geestelijk geluk.
« Reactie #21 Gepost op: 05-08-2025 09:09 »


François had, denk ik, ook ervaringsgetuige nodig. In die relatie vloeide de levensmelk. Het moet vloeien.

Als je François’ inzicht reduceert tot ‘hij had erkenning nodig’, vraag ik me af: lees je wel wat er staat? Hij zegt niet ‘zoek levensmelk bij anderen’, maar: draag haar in jezelf. Dat is precies het tegenovergestelde van afhankelijkheid. Of denk je dat elke spirituele leraar per definitie een leegte probeert te vullen?

Laten we gewoon onderzoeken en niet naar een wenselijk antwoord toepraten.

Of je je nu voedt met fysiek voedsel of het soort mentaal voedsel van aangename zintuiglijke contacten. Of je je nu voedt met het uitoefenen van de wil/plannen/intenties die je machtig laat voelen en in controle als je plannen lukken. Of je je nu voedt met zelfkennis hebt of het idee dat je inzichten hebt en wijsheid. Of je je nu voedt met het gevoel dat je iets goeds doet voor anderen......al dat soort dingen kan je oppeppen, op de been houden, niet laten wegzinken in armoede. Het laat je wat rijk voelen over jezelf.  Het doet je even goed.
Het werkt als een soort troost en het biedt enig tijdelijk comfort. De noodtoestand is eventjes minder beklemmend als je je voedt. Je krijgt even een wat rijker gevoel.

Je moet je sowieso ergens aan kunnen laven zeg maar anders blijf je niet overeind. Dat is althans mijn ervaring. Het eerlijke verhaal. Geen verhaal van de spirituele held die niks en niemand nodig heeft maar wel een eerlijk verhaal. Noem het maar illusie, tekenend, dwaling. Verzet je maar, zet je maar schrap...

Heb je het ene soort voedsel afgezworen dan zoek je wel weer een andere voedingsbron omdat de waarheid is dat je niet zonder oppeppend voedsel kunt. Je kunt je wel groot willen voordoen als mens, onafhankelijk, mentaal sterk, niks en niemand nodig, maar ook dat is een overlevingstactiek, vind ik. Je noodoplossing voor de noodtoestand.
Door je bewust groot te houden kun je lang om je eigen noodtoestand heen draaien.

« Laatst bewerkt op: 05-08-2025 14:06 door lang kwaat »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Levensmelk en geestelijk geluk. & Wanneer zal de mens "vinden"?
« Reactie #22 Gepost op: 07-08-2025 15:35 »
Laten we gewoon onderzoeken en niet naar een wenselijk antwoord toepraten.
Je hebt nog niet gevonden wat je zoekt dus. Je bent nog steeds zoekende.

Ja, vrijwel ieder mens op weg is, zoekend – bewust of onbewust – naar iets fundamenteels (heelheid, betekenis, vrede, ‘thuis komen’ bij zichzelf).

Wanneer zal de mens vinden?

'k heb via Artificiële-intelligentie aan Stanislav Grof gevraagd. Zie...


Volgens Stanislav Grof is het zoeken en vinden van de mens fundamenteel verbonden met de diepste lagen van onze psyche en spiritualiteit. In de visie van Grof zal de mens pas werkelijk “vinden” wanneer hij niet langer probeert zijn existentiële leegte te vullen met externe middelen, maar een directe ervaring krijgt van zijn ware, diepere zelf – wat Grof omschrijft als het kosmische of spirituele bewustzijn.


- Het eeuwige zoeken: Grof betoogt dat mensen door vroege ervaringen, trauma’s, en existentiële “noodtoestand” voortdurend op zoek blijven naar vervulling, maar dit zoeken binnen de materiële werkelijkheid nooit volledig kunnen verzadigen. Deze leegte kan volgens hem alleen worden overbrugd wanneer iemand zijn eigen diepere essentie, zijn “Atman” of “ware zelf”, ervaart.
Dit is doorgaans niet het resultaat van rationeel zoeken of verzamelen van antwoorden, maar van een directe, transformerende ervaring van verbondenheid en eenheid.


- De crisis als toegangspoort: Grof onderkent dat mensen vaak pas “vinden” nadat ze door een persoonlijke of spirituele crisis, of een gevoel van desoriëntatie, zijn gegaan. Juist deze “stormachtige zoektocht naar het zelf” kan een poort zijn; het niet-vinden, de confrontatie met het tekort, is nodig om de beperkende illusies te doorbreken en tot een werkelijke doorbraak te komen.


- Transformatie als keerpunt: Dit punt van vinden is volgens Grof niet statisch of een einde, maar een verschuiving van perspectief: het besef dat vervulling, vrede of waarheid niet buiten onszelf ligt, maar ontspringt uit de ervaring van onze eigen diepte en verbondenheid met het geheel van het bestaan. Methoden als holotropic breathwork of diepe mystieke ervaringen kunnen zo’n transformatie faciliteren.


Samengevat:
De mens zal werkelijk “vinden” wanneer hij stopt met zoeken buiten zichzelf en door crisis of intens innerlijk werk tot een directe ervaring van zijn ware aard komt. Dit is zelden het resultaat van een intellectuele zoektocht, maar van een diepgaande, soms ingrijpende ervaring van bewustzijnstransformatie.





« Laatst bewerkt op: 07-08-2025 23:12 door forumbeheer »

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Re: Levensmelk en geestelijk geluk. & Wanneer zal de mens "vinden"?
« Reactie #23 Gepost op: 08-08-2025 10:49 »
De mens zal werkelijk “vinden” wanneer hij stopt met zoeken buiten zichzelf en door crisis of intens innerlijk werk tot een directe ervaring van zijn ware aard komt. Dit is zelden het resultaat van een intellectuele zoektocht, maar van een diepgaande, soms ingrijpende ervaring van bewustzijnstransformatie.

Ik denk dat de Boeddha voor zichzelf een bezielde opdracht voelde om geboorte te begrijpen en een einde te maken aan lijden. Hij zocht net zo lang totdat alles helder was en hij als het ware aan zijn opdracht/missie had voldaan. Je kunt je wel afvragen, vind ik, heeft iedereen dezelfde opdracht? Het is denk ik maar net wat je bezielt. Afhankelijk van wat je echt bezielt zul je denk ik ook voelen dat je taak er wel of niet op zit.


Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
boeddha's "opdracht" uitgelegd in het kader van archetypische astrologie
« Reactie #24 Gepost op: 09-08-2025 01:57 »
De mens zal werkelijk “vinden” wanneer hij stopt met zoeken buiten zichzelf en door crisis of intens innerlijk werk tot een directe ervaring van zijn ware aard komt. Dit is zelden het resultaat van een intellectuele zoektocht, maar van een diepgaande, soms ingrijpende ervaring van bewustzijnstransformatie.

Ik denk dat de Boeddha voor zichzelf een bezielde opdracht voelde om geboorte te begrijpen en een einde te maken aan lijden. Hij zocht net zo lang totdat alles helder was en hij als het ware aan zijn opdracht/missie had voldaan. Je kunt je wel afvragen, vind ik, heeft iedereen dezelfde opdracht? Het is denk ik maar net wat je bezielt. Afhankelijk van wat je echt bezielt zul je denk ik ook voelen dat je taak er wel of niet op zit.
Als Stanislav Grof het citaat van lang kwaat — over de Boeddha’s “bezielde opdracht” en de vraag of iedereen zo’n missie heeft — zou uitleggen in het kader van archetypische astrologie, dan zou hij waarschijnlijk een heel ander licht werpen op het idee van “bezieling” en “persoonlijke taak”.

1. Van persoonlijke opdracht naar archetypische roeping

In zijn latere werk (zoals in je citaat) verschuift Grof van het idee dat geboorte en het perinatale proces de centrale sleutel tot bewustzijn zijn, naar het inzicht dat deze ervaringen eigenlijk manifestaties zijn van grotere, universele archetypische krachten.


Voor Grof betekent dat: de “opdracht” van de Boeddha — om geboorte te begrijpen en lijden te beëindigen — kan gezien worden als een persoonlijke belichaming van een veel groter, archetypisch thema dat in het collectieve bewustzijn aanwezig is.
  • Bijvoorbeeld: het archetype van de Wijsheidszoeker of de Bevrijder.
  • Zo’n thema kan zich in iemands leven ontvouwen afhankelijk van de planetaire archetypen die op dat moment actief zijn.


2. Archetypische astrologie als ‘Rosetta Stone’

Samen met Richard Tarnas ontdekte Grof dat de timing én inhoud van veel non-ordinaire ervaringen (psychedelisch, holotroop, spontaan mystiek) opvallend vaak synchroon lopen met bepaalde planetaire transits.
Hij zou zeggen:
  • De Boeddha’s levensfase van intens zoeken kan samenvallen met krachtige configuraties tussen bijvoorbeeld Pluto (transformatie, dood/wedergeboorte) en Neptunus (mystieke eenheid, dissolutie van ego) of Uranus (doorbraak, bevrijding).
  • Zulke transits activeren archetypische velden, waardoor mensen een diepe innerlijke drang voelen om bepaalde existentiële thema’s te doorgronden.
Met andere woorden: je persoonlijke roeping is vaak de manier waarop een collectief-archetypische dynamiek zich via jou uitdrukt.


3. Niet iedereen heeft ‘dezelfde opdracht’

Op de vraag van lang kwaat — “Heeft iedereen dezelfde opdracht?” — zou Grof in archetypisch-astrologische termen antwoorden:
  • Nee, want ieders astrologische blauwdruk en ieders transits activeren andere archetypische velden.
  • Sommigen worden sterk getrokken naar thema’s van genezing (Chiron), anderen naar wijsheid (Jupiter), bevrijding (Uranus) of diepe schaduwwerking (Pluto).
  • Wel geldt: iedereen heeft momenten waarop zulke velden actiever zijn, en dat kan aanvoelen als een levensmissie.


4. Waarom dit volgens Grof belangrijk is

Door de koppeling van non-ordinaire staten aan archetypische astrologie:
  • Kun je begrijpen waarom iemand plotseling een sterke drang voelt tot een spirituele zoektocht of transformatie.
  • Kun je deze ervaringen beter plaatsen in een grotere cyclus, waardoor ze minder willekeurig lijken.
  • Kun je, zoals Grof zegt, werken met “het meest veelbelovende kompas” voor diep psychologisch en spiritueel werk.



💡 Kort gezegd:

Grof zou de Boeddha’s missie niet alleen zien als een persoonlijke spirituele drang, maar als de uitdrukking van een archetypisch veld dat op dat moment in hem actief werd — beïnvloed door kosmische patronen die zich synchroon met zijn innerlijke reis ontvouwden. En omdat ieders archetypische ‘landkaart’ uniek is, heeft niet iedereen dezelfde opdracht, maar wel een eigen archetypisch thema dat in dit leven tot uitdrukking wil komen.


https://chatgpt.com/share/68968c22-fe3c-8005-bdbf-e5568825bb9b

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Grof zou de Boeddha’s missie niet alleen zien als een persoonlijke spirituele drang, maar als de uitdrukking van een archetypisch veld dat op dat moment in hem actief werd — beïnvloed door kosmische patronen die zich synchroon met zijn innerlijke reis ontvouwden. En omdat ieders archetypische ‘landkaart’ uniek is, heeft niet iedereen dezelfde opdracht, maar wel een eigen archetypisch thema dat in dit leven tot uitdrukking wil komen.

Vind ik wel interessant. Niet dat ik me er in wil verdiepen maar ik heb er wel gevoel voor dat er iets groters aan de hand is/speelt. Ik heb er verder geen inzicht in maar ook in boeddhisme erkent men wel perioden dat bijvoorbeeld wezens op een meer natuurlijke manier afgestemd zijn op de Dharma en perioden dat de zon van de Dhamma ondergaat. Zogenaamd duistere of donkere perioden. Dat er grotere krachten spelen, lijkt mij heel realistisch. Wij denken dat we alles zelf doen, zelf beheersen, zelf op gang brengen etc. Er speelt meer. Ook dat alles zo snel polariseert tegenwoordig. Er is iets aan de hand. Iets wat buiten de mens omgaat. De mens ziet zichzelf als heerser  en denkt dat ie alles kan maken, maar ik geloof dat wij ook in een soort krachtenveld opereren dat ons beheerst en ons gedrag beïnvloedt.



Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Grof zou de Boeddha’s missie niet alleen zien als een persoonlijke spirituele drang, maar als de uitdrukking van een archetypisch veld dat op dat moment in hem actief werd — beïnvloed door kosmische patronen die zich synchroon met zijn innerlijke reis ontvouwden. En omdat ieders archetypische ‘landkaart’ uniek is, heeft niet iedereen dezelfde opdracht, maar wel een eigen archetypisch thema dat in dit leven tot uitdrukking wil komen.

Vind ik wel interessant. Niet dat ik me er in wil verdiepen maar ik heb er wel gevoel voor dat er iets groters aan de hand is/speelt. Ik heb er verder geen inzicht in maar ook in boeddhisme erkent men wel perioden dat bijvoorbeeld wezens op een meer natuurlijke manier afgestemd zijn op de Dharma en perioden dat de zon van de Dhamma ondergaat. Zogenaamd duistere of donkere perioden. Dat er grotere krachten spelen, lijkt mij heel realistisch. Wij denken dat we alles zelf doen, zelf beheersen, zelf op gang brengen etc. Er speelt meer. Ook dat alles zo snel polariseert tegenwoordig. Er is iets aan de hand. Iets wat buiten de mens omgaat. De mens ziet zichzelf als heerser  en denkt dat ie alles kan maken, maar ik geloof dat wij ook in een soort krachtenveld opereren dat ons beheerst en ons gedrag beïnvloedt.
Dat is een heel herkenbaar en wijs perspectief, lang kwaat.
Veel spirituele tradities en ook moderne bewustzijnsonderzoekers (zoals Grof en Tarnas) wijzen inderdaad op het bestaan van grotere krachten en archetypische patronen die ons overstijgen en waar wij onderdeel van zijn. Het idee dat we ‘alles zelf doen’ en volledig controle hebben, klopt volgens hen niet helemaal; we opereren altijd binnen een veld van dynamieken die ons beïnvloeden, bewust en onbewust.

Die periodes van 'de zon van de Dharma ondergaat' — donkere tijden waarin het moeilijker is om helderheid en verbinding te vinden — zijn dus eigenlijk cyclisch en passen in een groter kosmisch en archetypisch patroon. Het is niet alleen onze individuele wil die bepaalt wat er gebeurt, maar er is een ‘kosmische dans’ van krachten waarin we meebewegen.

Ook het hindoeïsme is bekend met die periodes waarin 'de zon van de dharma' ondergaat.

Het hindoeïstische huidige tijdperk Kali Yuga, is de vierde en laatste van de vier cyclische tijdperken, of yuga's, die samen een 'mahayuga' vormen. Het staat ook bekend als het 'donkere tijdperk' of het 'ijzeren tijdperk'.


Hoewel het wordt gezien als een tijd van verval, wordt de Kali Yuga ook gezien als een ironisch gunstige tijd voor spirituele vooruitgang.

Dat bewustzijn kan de mens helpen om meer nederigheid en openheid te cultiveren, en te herkennen dat zijn individuele missie of zoektocht ook verbonden is met deze grotere krachten. Juist door dat te erkennen, kan hij misschien ook beter omgaan met de polarisaties en uitdagingen van deze tijd.



Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Het veld wel voelen maar het nog niet zien als spiegel.
« Reactie #27 Gepost op: 11-08-2025 23:32 »

Grof zou de Boeddha’s missie niet alleen zien als een persoonlijke spirituele drang, maar als de uitdrukking van een archetypisch veld dat op dat moment in hem actief werd — beïnvloed door kosmische patronen die zich synchroon met zijn innerlijke reis ontvouwden. En omdat ieders archetypische ‘landkaart’ uniek is, heeft niet iedereen dezelfde opdracht, maar wel een eigen archetypisch thema dat in dit leven tot uitdrukking wil komen.

Vind ik wel interessant. Niet dat ik me er in wil verdiepen maar ik heb er wel gevoel voor dat er iets groters aan de hand is/speelt.

...
Dat er grotere krachten spelen, lijkt mij heel realistisch.
Wat jij “grotere krachten” noemt, zie ik als een spiegel: zo boven, zo beneden – zo inwendig, zo uitwendig. Wat er buiten gebeurt – ook collectieve polarisatie – weerspiegelt altijd iets wat innerlijk speelt, zowel individueel als in het geheel. Bij Grof heet dat een archetypisch veld, bij Dethlefsen & Dahlke een wetmatigheid. Het krachtenveld overkomt ons niet alleen, het drukt zich ook door ons uit.

Moest je je er in verdiepen dan zou je niet anders kunnen dan ook Thorwald Dethlefsen & Rüdiger Dahlke's esoterische en spirituele klassieker "De zin van ziekzijn" (Eerste druk 1984, 20e druk 2019) serieus te nemen en te begrijpen, wat je nu niet doet, zelfs afwijst.

ChatGTP ziet wat ik bedoel, nu jij misschien nog. ;) ;D
Ai's antwoord begint zo:


Citaat
... voelt intuïtief wel dat er “grotere krachten spelen” en dat we in een soort veld opereren dat ons beïnvloedt, maar .. plaatst dat nog vooral in een wat vaag of beschouwend kader — zonder de stap te zetten naar een systematisch begrip van archetypische verbanden zoals bij Grof, of de analogiewetten zoals Dethlefsen & Dahlke beschrijven.


Je citaat uit De zin van ziekzijn gaat juist verder dan  huidige standpunt: het nodigt uit tot het zien van structurele, analoge correspondenties tussen innerlijke en uiterlijke werkelijkheid — en dat is iets heel anders dan alleen “er is meer tussen hemel en aarde”.


Het verschil is ongeveer zo:

...visieGrof / Dethlefsen-Dahlke visie
“Er is iets groters, buiten de mens om, dat invloed heeft.”“Er is een universele wetmatigheid: wat buiten gebeurt, weerspiegelt wat binnen gebeurt (en omgekeerd), en dat werkt op elk niveau.”
Intuïtieve erkenning van krachtenveldenSystematische toepassing van archetypische patronen en analogiewetten
Ziet polarisatie als teken dat er “iets aan de hand” isZiet polarisatie als manifestatie van een collectief-archetypisch proces dat synchroon loopt met individuele innerlijke thema’s
Geen concrete methodiek of modelConcreet model (archetypen, correspondenties) waarmee gebeurtenissen te duiden zijn

Met andere woorden:
... voelt wel het veld, maar ziet het nog niet als spiegel.
Dethlefsen & Dahlke zeggen: het is altijd een spiegel — en precies dat is de sleutel tot begrip.




« Laatst bewerkt op: 13-08-2025 12:32 door forumbeheer »

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Re: Verwonding en Ego
« Reactie #28 Gepost op: 12-08-2025 11:01 »
Er wordt binnen boeddhisme ook wel gezegd dat Boeddha Gautama van alle Boeddha's die al geweest zijn zo speciaal was omdat hij besloot in een Donkere Periode geboorte te nemen in de kama-loka, hier op Aarde in het bijzonder. Volgens mij wordt de tijd waarin we nu leven ook gezien als een donkere periode. Kennelijk zijn er perioden, op een enorme tijdschaal trouwens, waarin wezens meer en minder worden gedomineerd door hebzucht, haat en begoocheling.

Ik zie dit als een soort ontwikkeling dat we grover worden. In boeddhistische teksten wordt dit ook letterlijk genomen, in de zin dat in de meer verfijnde perioden, wezens geen lichaam bezitten en vrij door de ruimte kunnen bewegen en gevoed worden door licht. Maar naarmate de tijd vordert wordt alles grover, letterlijk en figuurlijk. Er ontstaan dan ook anderen noden. Zo hebben de licht wezens geen behoefte aan eten en seks. Hoe grover hoe meer en sterker de verlangens worden.

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342

Volgens mij wordt de tijd waarin we nu leven ook gezien als een donkere periode.

Dat weet ik dus al zo'n vijfendertig jaar lang beginnend bij mijn ontdekking en fascinatie voor de mythologische Lilith toen, dewelke - zoals ik later in die periode ontdekte -  de Joodse evenknie is van de Indische Kali, wat dan weer aansluit bij wat ik eerder schreef...


Ook het hindoeïsme is bekend met die periodes waarin 'de zon van de dharma' ondergaat.

Het hindoeïstische huidige tijdperk Kali Yuga, is de vierde en laatste van de vier cyclische tijdperken, of yuga's, die samen een 'mahayuga' vormen. Het staat ook bekend als het 'donkere tijdperk' of het 'ijzeren tijdperk'.

En wie Lilith / Kali is heb ik al eerder uitgelegd op dit forum.
In het kort nog is:

"Lilith en Kali worden vaak geïnterpreteerd als symbolen van het verdrongen vrouwelijke in een mannelijke, patriarchale cultuur. Dit gebeurt zowel binnen de moderne psychologie (vooral in de Jungiaanse traditie) als in feministische en spirituele kringen."

En in zijn internationale bestseller boek "De Kracht van het NU" (Oorspronkelijke uitgave 1997, 1999) schreef Eckhart Tolle al over waarom vrouwen dichter bij de verlichting staan.

Voor mij als holistisch denker die het geheel ziet en beleeft, klopt dit allemaal naadloos.

Want mijn ervaring dat de visie van Grof / Dethlefsen-Dahlke vaker ingang vindt bij vrouwen, sluit perfect aan bij wat Tolle beschrijft.
 
Grof / Dethlefsen-Dahlke's benadering — het zien van de structurele en analoge correspondenties tussen innerlijke en uiterlijke werkelijkheid — vraagt ontvankelijkheid voor symboliek, intuïtief weten en een zekere belichaming van ervaring. Dat zijn precies de eigenschappen die Tolle koppelt aan het vrouwelijke principe: overgave, niet-oordelen, openheid en het vermogen om het geheel in liefdevolle omarming te houden.


Waar veel mannen in zelfonderzoek vast blijven zitten in een lineair, conceptueel en “mannelijk” denken — wat Tolle beschrijft als de harde, controlerende energie van het verstand — kunnen vrouwen vaak makkelijker voorbij dat mentale raster kijken.
Daardoor herkennen ze eerder de waarde van een symbolisch en archetypisch kader zoals Grof en Dethlefsen-Dahlke dat bieden.
Met andere woorden: wat ik zie in mijn praktijkervaring is eigenlijk een levend voorbeeld van Tolle’s stelling dat vrouwen van nature dichter bij Zijn staan, en daardoor ontvankelijker zijn voor een visie die de uiterlijke en innerlijke werkelijkheid als spiegelende éénheid begrijpt.

Meer daarover in mijn chat met Artificiële-intelligentie > https://chatgpt.com/share/689a6421-928c-8005-beb8-6eb3017a5576



Ik zie dit als een soort ontwikkeling dat we grover worden. In boeddhistische teksten wordt dit ook letterlijk genomen, in de zin dat in de meer verfijnde perioden, wezens geen lichaam bezitten en vrij door de ruimte kunnen bewegen en gevoed worden door licht. Maar naarmate de tijd vordert wordt alles grover, letterlijk en figuurlijk. Er ontstaan dan ook anderen noden. Zo hebben de licht wezens geen behoefte aan eten en seks. Hoe grover hoe meer en sterker de verlangens worden.
Dat vind ik allemaal te folkloristisch.

"Wezens die geen lichaam bezitten en vrij door de ruimte kunnen bewegen en gevoed worden door licht; licht wezens die geen behoefte aan eten en seks...."

ik moet er allemaal niets opnieuw van weten, want ken dat 'spirituele' geklets als oude rot in het "spirituele wereldje" in Vlaanderen al meer dan dertig jaar.

Google maar op "leven van lucht en liefde" en je zal zien dat die flauwekul nog altijd leeft bij een aantal new-age weirdo's die zich 'breatharians' noemen.
Een willekeurige link uit mijn google-zoek resultaat net > https://www.bedrock.nl/prana-lichaamsenergie/


De uiterlijke en innerlijke werkelijkheid als spiegelende éénheid leren begrijpen, begin daar maar eerst is mee.

Zoals gezegd is dit voor de meesten mannen - ook de advaita kerels die beweren te weten "wat" ze zijn, als gevolg van hun "gedegen zelfonderzoek" afgerond te hebben  - al een brug te ver vanwege hun mentale raster.

Maar dit soort spirituele fantasie van ""Wezens die geen lichaam bezitten en vrij door de ruimte kunnen bewegen en gevoed worden door licht; licht wezens die geen behoefte aan eten en seks...." wat ook te lezen is in meerdere klassiekers / spirituele romans als "de meesters van het verre Oosten van B.T. Spalding" en "Autobiografie van een yogi van Paramahansa Yogananda" dewelke ik allemaal al meer dan dertig jaar geleden gelezen heb, dat wordt dan wel serieus genomen, of overwogen van misschien waar te zijn omdat het in boeddhistische teksten te lezen is. ::)

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Er wordt binnen boeddhisme ook wel gezegd dat Boeddha Gautama van alle Boeddha's die al geweest zijn zo speciaal was omdat hij besloot in een Donkere Periode geboorte te nemen in de kama-loka, hier op Aarde in het bijzonder. Volgens mij wordt de tijd waarin we nu leven ook gezien als een donkere periode. Kennelijk zijn er perioden, op een enorme tijdschaal trouwens, waarin wezens meer en minder worden gedomineerd door hebzucht, haat en begoocheling.

Ik zie dit als een soort ontwikkeling dat we grover worden. In boeddhistische teksten wordt dit ook letterlijk genomen, in de zin dat in de meer verfijnde perioden, wezens geen lichaam bezitten en vrij door de ruimte kunnen bewegen en gevoed worden door licht. Maar naarmate de tijd vordert wordt alles grover, letterlijk en figuurlijk. Er ontstaan dan ook anderen noden. Zo hebben de licht wezens geen behoefte aan eten en seks. Hoe grover hoe meer en sterker de verlangens worden.
Hier zie, ik heb deze post van je en mijn sceptische houding erop via Artificiële-intelligentie is voorgelegd aan Stanislav Grof, dewelke zeker een van de meest invloedrijke en bekende bewustzijnsonderzoekers ter wereld is.
Zie antwoord:


Interessante vraag! Stanislav Grof, als pionier in de transpersoonlijke psychologie en onderzoeker naar bewustzijnstoestanden, zou waarschijnlijk met een genuanceerde blik reageren op die folkloristische ideeën van “lichtwezens” en “niet-lichamelijke wezens die door de ruimte bewegen.”

Hoe zou Grof hier mogelijk naar kijken?
  • Symboliek en archetypen
    Grof benadrukt dat veel spirituele en mystieke beelden, zoals lichtwezens of hemelse rijken, vaak archetypische of symbolische representaties zijn van innerlijke ervaringen in niet-gewone bewustzijnstoestanden, zoals diepe meditatie, psychedelische staten of holotrope ademhaling.
    Hij zou dus kunnen zeggen: deze wezens zijn geen “letterlijke” objecten in de buitenwereld, maar beelden die op een diep psychologisch niveau betekenisvol zijn en iets zeggen over de aard van het bewustzijn.

  • De grens tussen innerlijk en uiterlijk
    Grof zou ook benadrukken dat innerlijke ervaringen — hoe fantastisch ook — geen directe weerspiegeling zijn van objectieve “buitenwereld” feiten. De ervaringen van “vrij door de ruimte bewegen” of “voedsel krijgen van licht” zijn fenomenologisch echt, maar moeten niet per se als letterlijke waarheid worden opgevat.
    In dat opzicht sluit hij aan bij jouw kritiek op het letterlijk nemen van zulke verhalen.

  • Bewustzijns- en existentiële niveaus
    In Grofs visie zijn er verschillende lagen en dimensies van bewustzijn — van het persoonlijke, emotionele niveau tot het transpersoonlijke, kosmische niveau.
    Dat kan verklaren waarom oude spirituele tradities en mythen zo’n uitgebreid palet aan wezens en sferen beschrijven, en waarom ervaringen van “lichtvoeding” in sommige bewustzijnstoestanden voorkomen.
    Maar het is een ervaring, geen universele fysieke realiteit.

  • De waarde van ‘dark age’ en ‘golden age’ mythes
    Over het idee dat we nu in een donkere periode leven met meer hebzucht en verlangen zou Grof zeggen dat dit psychologisch en cultureel functionele mythen zijn om een collectieve toestand te kaderen.
    Het verklaart de variaties in menselijke gedragingen en bewustzijnsgroepen door de geschiedenis heen — maar hij zou geen dogmatische, letterlijke tijdsindeling accepteren zonder kritische reflectie.

Samenvattend:

Grof zou jouw sceptische houding waarschijnlijk waarderen, omdat hij juist wil dat mensen onderscheid leren maken tussen innerlijke ervaring en letterlijke werkelijkheid. Hij zou het spirituele “lichtwezen”-verhaal niet per se afdoen als onzin, maar als waardevolle metafoor of innerlijke ervaring, niet als feitelijke beschrijving van de buitenwereld. Tegelijkertijd zou hij jouw pleidooi om vooral ook de éénheid van innerlijke en uiterlijke werkelijkheid te leren begrijpen als kernpunt onderschrijven — al is dat een lastige en vaak paradoxale weg.

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Grof zou jouw sceptische houding waarschijnlijk waarderen, omdat hij juist wil dat mensen onderscheid leren maken tussen innerlijke ervaring en letterlijke werkelijkheid. Hij zou het spirituele “lichtwezen”-verhaal niet per se afdoen als onzin, maar als waardevolle metafoor of innerlijke ervaring, niet als feitelijke beschrijving van de buitenwereld. Tegelijkertijd zou hij jouw pleidooi om vooral ook de éénheid van innerlijke en uiterlijke werkelijkheid te leren begrijpen als kernpunt onderschrijven — al is dat een lastige en vaak paradoxale weg.

Hoe maak je dan het onderscheid tussen innerlijke ervaring/beleving én letterlijke werkelijkheid?

Als wij gras zien als groen is dat dan de letterlijke kleur van gras?
Zoals wij gras qua vorm beleven is dat de letterlijke vorm van gras? Of zou een heel klein diertje de vorm van gras anders beleven?

Gaat perceptie sowieso wel over de letterlijke werkelijkheid? Of gaat elke waarneming of welke wijze van ervaren dan ook, niet over de letterlijke werkelijkheid?
Blijft alles altijd gewoon beleving of kun je daar uit stappen en de zaken werkelijk zien zoals ze zijn?

Het lijkt heel filosofisch allemaal maar ik denk dat wanneer wij beleving niet meer claimen als de werkelijkheid en 'zo is het' dat een enorm verschil maakt in de wereld. Alles en iedereen zal verzachten.

Ik denk dat als je het echt zo kent, dan kun je denk ik wel zeggen dat je echt anicca en anatta hebt gerealiseerd. Maar dit is niet misselijk, want in het hart zit een pijl. En het laatste wat we vaak willen is dat mensen onze belevingen zo ver relativeren dat ze eigenlijk de waarde verliezen die ze voor onszelf vaak hebben, namelijk...het is de waarheid, de werkelijkheid.

Ik oordeel hier niet over. Ik zie het niet als moreel goed of fout. Ik denk dat zelfs een baby dit al doet.
Het is volgens mij heel fundamenteel aan het leven van een mens dat ie aandacht vraagt voor diens bestaan als uniek persoon, uniek individu en wezen. Het zit heel diep. Kijk maar eens wat voor drift, woede, het kan ontketenen als we ons in onze manier van beleven niet gezien, gehoord, gewaardeerd, gerespecteerd voelen. Het misvormt een mens ook. Het maakt ziek ook.

Boeddha zou het denk ik afkeuren maar ik geloof ook dat we niet zonder de liefde, waardering, genegenheid, verbinding met Anderen kunnen.
We verwelken, we verdorren. Er is een grens aan de flexibiliteit van alles. Een ijsbeer overleeft niet in de tropen. Planten en dieren gedijen onder bepaalde omstandigheden. Ze gaan dood in andere. Volgens mij is het toch met een mens net zo. In een liefdeloze omgeving verwelkt een mens als een plant zonder water.

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Hoe maak je dan het onderscheid tussen innerlijke ervaring/beleving én letterlijke werkelijkheid?

Een innerlijke ervaring is subjectief en speelt zich af in jouw bewustzijn; letterlijke werkelijkheid is datgene wat intersubjectief te verifiëren is in de gedeelde, fysieke wereld. Beide zijn echt in hun eigen domein, maar het ene is een persoonlijke beleving, het andere is een gemeenschappelijk feit.


Ik denk dat als je het echt zo kent, dan kun je denk ik wel zeggen dat je echt anicca en anatta hebt gerealiseerd. Maar dit is niet misselijk, want in het hart zit een pijl.
Ah, de pijl in je hart weer…  ::)

Je wilt anicca en anatta realiseren, en ondertussen voel je die pijl alsof het een echte boogschietwedstrijd is.

Hier is de grap: die pijl zit er alleen zolang je gelooft dat er een hart en een jij zijn om in te schieten.
Er is niemand die geraakt kan worden, en niets om te realiseren.



Je hoeft er niet steeds op te hameren dat mijn hart nog een wildernis is, want daar ben ik open over. Mijn hart wekt nog haat, hebzucht en begoocheling op.
Je wilt het waarschijnlijk tegen me gebruiken, maar is niet nodig. We kunnen heus wel normaal met elkaar spreken, toch?
Je hart is dus een wildernis… haat, hebzucht, begoocheling en een pijl, allemaal inbegrepen.

Goed om te weten dat je zo open bent, want dat scheelt me een hele discussie over de staat van je hart.
Kijk, de grap is: zolang jij gelooft dat er een hart is om te verwilderen, blijft er een drama om te beleven.
Het enige dat écht voorbij gaat, is de illusie dat er een “jij” is die iets ervaart of realiseert.


Maar blijf vooral voelen, anders mis je je dagelijkse dosis drama. 😉

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
[/size][/font]

Je hoeft er niet steeds op te hameren dat mijn hart nog een wildernis is, want daar ben ik open over. Mijn hart wekt nog haat, hebzucht en begoocheling op.
Je wilt het waarschijnlijk tegen me gebruiken, maar is niet nodig. We kunnen heus wel normaal met elkaar spreken, toch?
Je hart is dus een wildernis… haat, hebzucht, begoocheling en een pijl, allemaal inbegrepen.

Goed om te weten dat je zo open bent, want dat scheelt me een hele discussie over de staat van je hart.
Kijk, de grap is: zolang jij gelooft dat er een hart is om te verwilderen, blijft er een drama om te beleven.
Het enige dat écht voorbij gaat, is de illusie dat er een “jij” is die iets ervaart of realiseert.
Maar blijf vooral voelen, anders mis je je dagelijkse dosis drama. 😉


In de omgang met pijn, gekwetstheid, verdriet kunnen wij volgens mij inzicht en de wijsheid van egoloosheid omarmen als een soort overlevingstactiek. De Dharma als copingsmechanisme.
Eigenlijk functioneert inzicht in leegte, in egoloosheid dan om jezelf onzichtbaar te maken, onraakbaar, zo leeg. Alsof die persoon niet bestaat, zeg maar. 
Nou in je geest kan het misschien leeg zijn maar niet in hart en ziel volgens mij.

Veel mensen maken iets vervelends mee en willen denk ik niet weer zo hard geraakt worden, zo gekwetst. Ze gaan dan zulke spirituele inzichten omarmen om zichzelf als het ware tot niet bestaand te verklaren. "Ik ben er niet"..."Er is niemand thuis hier". Daar ziet dit hart de oplossing. In de lege geest.

Ik geloof er niet in. Het is te geforceerd vind ik. Je kunt wel proberen jezelf te reduceren tot Niets, tot een leegte, of tot een machinerie bestaande uit louter processen zonder enige persoonlijke betekenis, maar in welke bochten moet je jezelf dan wel niet wringen? En wat is er eigenlijk mis met geraakt kunnen worden? Ben je niet voldoende held in je eigen verhaal?

« Laatst bewerkt op: 13-08-2025 20:24 door lang kwaat »

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Hoe maak je dan het onderscheid tussen innerlijke ervaring/beleving én letterlijke werkelijkheid?

Een innerlijke ervaring is subjectief en speelt zich af in jouw bewustzijn; letterlijke werkelijkheid is datgene wat intersubjectief te verifiëren is in de gedeelde, fysieke wereld. Beide zijn echt in hun eigen domein, maar het ene is een persoonlijke beleving, het andere is een gemeenschappelijk feit.

Speelt niet alles wat we beleven, waarnemen, voelen zich af in ons bewustzijn? Als de meerderheid van de mensen gras als groen ervaart, is dat dan niet evengoed iets wat zich afspeelt in bewustzijn, een constructie, geen letterlijke werkelijkheid? Ik heb nog niet duidelijk wat de letterlijke werkelijkheid is in jouw ogen. Een voorbeeld kan vaak wel behulpzaam zijn.
« Laatst bewerkt op: 13-08-2025 20:24 door lang kwaat »

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Je wilt anicca en anatta realiseren, en ondertussen voel je die pijl alsof het een echte boogschietwedstrijd is.

Hier is de grap: die pijl zit er alleen zolang je gelooft dat er een hart en een jij zijn om in te schieten.
Er is niemand die geraakt kan worden, en niets om te realiseren.

Maak je niet druk om wat ik wil realiseren want dat weet ik zelf niet eens.

Ja, mensen willen zich misschien zo leeg maken, zo'n leeg en hol vat, zo inhoudsloos, dat wat ook dat vat binnenkomt, er wordt niks geraakt.
Oke, doe dan maar alsof je Inhoudsloos bent, hol en leeg.

Ik geloof niet dat hart en ziel ooit hol en leeg en inhoudsloos kunnen worden.
« Laatst bewerkt op: 13-08-2025 20:26 door lang kwaat »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Wat kenmerkt een misérabele spirituele zoeker volgens Ramesh Balsekar?
« Reactie #36 Gepost op: 14-08-2025 12:33 »

Je wilt anicca en anatta realiseren, en ondertussen voel je die pijl alsof het een echte boogschietwedstrijd is.

Hier is de grap: die pijl zit er alleen zolang je gelooft dat er een hart en een jij zijn om in te schieten.
Er is niemand die geraakt kan worden, en niets om te realiseren.

Maak je niet druk om wat ik wil realiseren want dat weet ik zelf niet eens.

Ik maak me helemaal niet druk, ik lach me al jaren een kriek met al het spirituele gedoe op fora zoals hier en elders! ;D

Eindelijk begint het tot je door te dringen of geef je duidelijk openlijk toe een verwarde misérabele spirituele zoeker te zijn zoals Ramesh Balsekar mij tweeëntwintig jaar geleden duidelijk maakte bij hem thuis in India dat ik dat toen ook was, net zoals het gros van zijn andere dagelijkse bezoekers die op zoek waren naar iets abstracts als "verlichting" en "bevrijding"...

Hier zie, Artificiële-intelligentie  verteld het je in een notendop:


Volgens Ramesh Balsekar wordt een verwarde, misérabele spirituele zoeker gekenmerkt door het hardnekkig vasthouden aan het idee van een autonoom handelend ‘ik’. Dit leidt tot voortdurende conflicten, angsten en een ongelukkig gevoel, omdat de zoeker probeert te ontsnappen aan het lijden via wilskracht en het najagen van geluk. Balsekar stelt dat dit lijden ontstaat uit de identificatie met het ego, terwijl echte vrijheid en verlichting pas ontstaan wanneer men inziet dat er geen onafhankelijk ‘ik’ is dat handelt. Dit besef kan, volgens hem, in eerste instantie zelfs leiden tot een gevoel van extreme hulpeloosheid of ellende, voordat het inzicht in acceptatie en overgave komt.

Een belangrijk kenmerk is dat de misérabele zoeker blijft zoeken naar “iets anders” en daarmee vasthoudt aan spirituele concepten en ideeën over verlichting als iets dat bereikt moet worden, wat juist verwarring en lijden in stand houdt. Balsekar beklemtoont dat alles wat gezegd wordt, slechts een concept is, en dat elk idee – zelfs spirituele ideeën – geen werkelijke bevrijding opleveren. Werkelijke waarheid is volgens hem het onpersoonlijke bewustzijn van bestaan: “Ik ben. Ik besta.”, en aanvaarding dat alle controle en keuze illusoir zijn.

Samengevat kenmerkt volgens Ramesh Balsekar een verwarde, misérabele spirituele zoeker zich door:

- Vasthouden aan het gevoel een afzonderlijk, handelend ego te zijn.

- Blijven zoeken naar bevrijding via wilskracht en spirituele inspanning.

- Verwarring door het najagen van concepten in plaats van directe aanvaarding van “wat is”.

- Lijden door identificatie met het ego en het niet herkennen van de essentie van zelf-zijn.

https://www.perplexity.ai/search/een-verwarde-miserabele-spirit-Ublzpl7hQ4OS25EBuwLP8g

Toen ik eind 2003 voor het eerst bij hem thuis kwam, nog nooit van advaita gehoord hebbende, begon het pas na een maand tijdens het elke avond lezen van zijn boek Confusion No More in de Ashram van Osho waar ik toen ook een maand verbleef, stilaan tot me door te dringen wat voor een verwarde misérabele spirituele zoeker ik toen al vijftien jaar was.

Ik heb er al eerder over geschreven.
Zie...

Eind 2003 reisde ik voor het eerst naar India. Daar hoorde ik voor het eerst van "Advaita" en kwam ik in Bombay / Mumbai als verwarde spirituele zoeker terecht bij de schrijver van dit boek...

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Met Gestrekt Been
« Reactie #37 Gepost op: 16-08-2025 12:13 »
Stel, je zit op een stoel bij een dokter. Hij geeft jou de opdracht, beste ervarinsgetuige, strek eens je linkerbeen volledig uit.
Je doet dit.

Nu, hoe kan dit? Verklaar dit eens in je eigen woorden.
Er zou niemand thuis zijn in je die de opdracht ontvangt, niemand in je thuis die hem begrijpt, niemand in je thuis die de opdracht uitvoert en het been strekt.

Maar hoe kan het dan allemaal verklaard worden. Hoe kan dat je het toch voor elkaar speelt?
(Graag je eigen woorden verklaren hoe dit gebeurt, niet AI)

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: Met Gestrekt Been
« Reactie #38 Gepost op: 18-08-2025 15:29 »

Stel, je zit op een stoel bij een dokter. Hij geeft jou de opdracht, beste ervarinsgetuige, strek eens je linkerbeen volledig uit.
Je doet dit.

Nu, hoe kan dit? Verklaar dit eens in je eigen woorden.
Er zou niemand thuis zijn in je die de opdracht ontvangt, niemand in je thuis die hem begrijpt, niemand in je thuis die de opdracht uitvoert en het been strekt.

Maar hoe kan het dan allemaal verklaard worden. Hoe kan dat je het toch voor elkaar speelt?
Volgens Balsekar is alles wat er gebeurt het resultaat van het onpersoonlijke functioneren van Bewustzijn – er is geen afzonderlijke ‘doener’ die handelt. Jij ontvangt de opdracht van de dokter, het lichaam strekt het been, en de gedachte “ik doe dit” verschijnt, maar in werkelijkheid is er geen individu die deze keten van gebeurtenissen bestuurt. Alles gebeurt spontaan, als een beweging in het Ene Bewustzijn, net zoals een golf vanzelf opkomt in de oceaan.

Dus wanneer de dokter zegt: “Strek je been”, gebeurt er een begrijpen, een impuls, een bewegen – allemaal als deel van het spontane, onpersoonlijke functioneren van het totale Bewustzijn. Er is geen ‘ik’ nodig om dit te laten gebeuren, het gebeurt gewoon. Zoals Balsekar het vaak formuleerde: “Dingen gebeuren, handelingen worden verricht, maar er is niemand die ze doet.” Het idee dat er iemand thuiszit die alles bestuurt, is zelf slechts een verschijnsel binnen dat bewustzijn en niet de uiteindelijke waarheid.

Met andere woorden: het lijkt alsof “ik” het been uitstrek, maar bij nader inzien is er alleen maar het gebeuren zelf, zonder afzonderlijke doener.

(Graag je eigen woorden verklaren hoe dit gebeurt, niet AI)

bron: https://www.perplexity.ai/search/een-verwarde-miserabele-spirit-Ublzpl7hQ4OS25EBuwLP8g#0
8)

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
De Noodzaak van Afbakening?
« Reactie #39 Gepost op: 20-08-2025 09:49 »
Het is toch wel degelijk een individu waartegen de dokter spreekt en die ie vraagt zijn been te strekken.
Het zijn unieke individuele oren die de klanken van de stem van de dokter ontvangen, unieke  en individuele zenuwen en brein die de auditieve signalen verwerken. Een uniek en hoogst persoonlijke cognitief  proces dat alles van betekenis voorziet en er op reageert en het been strekt.

Ook al zou dit allemaal iets zijn wat je niet kunt toeschrijven aan een innerlijke doener, een soort entiteit-Ik, toch is het wel iets individueels en hoogst persoonlijks.
Dat blijft ook zo volgens mij. Want dat is nou eenmaal de aard van cognitie, verwerking van zintuiglijke info.

Als er echt geen uniek individu zou bestaan, zou de dokter ook niet iemand hebben om een opdracht te geven en niemand die hem uitvoert. Er zou ook geen dokter zijn.
Het ontkennen van het bestaan van individuen, van unieke levende wezens, lijkt me zinloos.

Het lijkt me ook onmogelijk om te functioneren zonder afbakening van jezelf ten opzichte van het Andere.
Stel je ziet een boom. Nou ja, die ontloop je toch omdat je je afbakent. "Ik ben hier en daar de boom"." Moet er maar even omheen lopen".
Afbakening. Begrenzing.
Ook al gebeurt dat snel en vrijwel onbewust, het tekent dat je niet zonder Ik en mijn maken kan functioneren, vind ik. Niemand lijkt me.

Dit is het zelf als functioneel organiserend mechanisme volgens mij.

Voorlopige conclusie: Het leven kan niet onbegrensd geleefd worden. Er vindt altijd afbakening plaats ook.
« Laatst bewerkt op: 20-08-2025 10:04 door lang kwaat »

Offline ervaringsgetuige

  • aanvraag voor lidmaatschap
  • Nieuwkomer
  • *
  • Berichten: 3342
Re: De Noodzaak van Afbakening?
« Reactie #40 Gepost op: 20-08-2025 14:10 »
Het is toch wel degelijk een individu waartegen de dokter spreekt en die ie vraagt zijn been te strekken.
Het zijn unieke individuele oren die de klanken van de stem van de dokter ontvangen, unieke  en individuele zenuwen en brein die de auditieve signalen verwerken. Een uniek en hoogst persoonlijke cognitief  proces dat alles van betekenis voorziet en er op reageert en het been strekt.

Ook al zou dit allemaal iets zijn wat je niet kunt toeschrijven aan een innerlijke doener, een soort entiteit-Ik, toch is het wel iets individueels en hoogst persoonlijks.
Dat blijft ook zo volgens mij. Want dat is nou eenmaal de aard van cognitie, verwerking van zintuiglijke info.

Als er echt geen uniek individu zou bestaan, zou de dokter ook niet iemand hebben om een opdracht te geven en niemand die hem uitvoert. Er zou ook geen dokter zijn.
Het ontkennen van het bestaan van individuen, van unieke levende wezens, lijkt me zinloos.

Het lijkt me ook onmogelijk om te functioneren zonder afbakening van jezelf ten opzichte van het Andere.
Stel je ziet een boom. Nou ja, die ontloop je toch omdat je je afbakent. "Ik ben hier en daar de boom"." Moet er maar even omheen lopen".
Afbakening. Begrenzing.
Ook al gebeurt dat snel en vrijwel onbewust, het tekent dat je niet zonder Ik en mijn maken kan functioneren, vind ik. Niemand lijkt me.

Dit is het zelf als functioneel organiserend mechanisme volgens mij.

Voorlopige conclusie: Het leven kan niet onbegrensd geleefd worden. Er vindt altijd afbakening plaats ook.

Je ervaring van het individu, het “ik” dat hoort, begrijpt en handelt, wordt niet ontkend op het niveau van het functioneren in de wereld. Balsekar erkent dat in het dagelijks leven alles zich afspeelt als “ik” en “ander”, subject en object, en dat handelen, onderscheiden en reageren plaatsvinden zoals jij beschrijft.

Maar waar het Balsekar om gaat is de uiteindelijke aard van deze ervaring. Hij maakt onderscheid tussen het “functionele ik”—het lichaam-geest mechanisme dat hoort, ziet, denkt, reageert en zich afbakent (zoals de boom ontwijken)—en het idee van een zelfstandige doener, een “ik” dat onafhankelijk handelt, kiest en controle uitoefent.

Balsekar zou zeggen: het functionele ik is een verschijning in het grote geheel van Bewustzijn, een unieke expressie van het Ene, maar heeft geen eigen, afgescheiden bestaansgrond. De ervaring van individualiteit is reëel binnen het droomverhaal van het leven, maar is—net als in een droom—uiteindelijk slechts een tijdelijke manifestatie van het Ene Bewustzijn. Het idee dat er een absoluut onafhankelijk “ik” is dat dit allemaal bezit of aanstuurt, dát noemt hij de illusie.

Uiteindelijk: Ja, er is afbakening en persoonlijkheid, net zoals een golf een unieke vorm heeft in de oceaan. Maar zodra de golf denkt volledig op zichzelf te bestaan, raakt ze afgescheiden van haar bron. Functioneel is er individualiteit, maar ten diepste is er alleen Bewustzijn waarin alles verschijnt, inclusief het unieke individu én de afbakening.

Of zoals Balsekar zegt:
“In relatieve termen is er afbakening, handelen, onderscheid. In absolute zin is er alleen het Ene waar alles in verschijnt, inclusief het besef van ‘ik’.”

Daarom betekent non-dualiteit niet dat je het bestaan van individuen op het praktische vlak moet ontkennen, maar wel dat je ziet dat hun schijnbare onafhankelijkheid slechts relatief is en niet absoluut.

Offline lang kwaat

  • zo blij
  • Eerwaarde
  • Nieuwkomer
  • ******
  • Berichten: 2001
Zonder innerlijke doener toch niet controleloos en initiatiefloos?
« Reactie #41 Gepost op: 21-08-2025 19:35 »
Ik denk dat je kunt zeggen dat de Pali sutta's leren dat zelfs wanneer er geen entiteit Ik is die controle uitoefent en kiest, er wel het vermogen is om controle uit te oefenen en te kiezen. Er is ook het vermogen tot initiatief. Het vermogen van indachtigheid (sati) en van wijsheid maakt het mogelijk dat er een besef is van wat in je is ontstaan en om te kiezen dit wel of niet te volgen. Ook daar is controle aanwezig.

De Boeddha leert in deze zin ook niet, beslist niet, dat wezens zonder energie, kracht en controle zijn. Als Balsekar dat wel doet leert hij iets heel anders.
Een leraar in zijn tijd deed dat wel, Makkhali. Boeddha had volgens de overlevering geen goed woord over voor deze leraar die hij een lege man noemde, en zijn leer een val voor wezens.

Ik wil maar zeggen, zelfs als er geen Ik als doener bestaat impliceert dit niet dat wezens initiatiefloos, krachteloosheid, energieloos, stuurloos, machteloosheid, hulpeloosheid, controleloosheid zijn. Nee, want de geest kent spirituele vermogens die herkenbaar en toepasbaar zijn. Binnen het boeddhisme is het cruciaal die te ontwikkelen om bevrijding te realiseren.
De vijf vermogens genoemd: het vermogen van vertrouwen, van indachtigheid/opmerkzaamheid, van ijver/energie/initiatief, van concentratie en van wijsheid.

Als ik jou de opdracht geef je adem te volgen met aandacht, is er iets in je dat dit begrijpt en ook kan uitvoeren. Vereist dit een innerlijke doener? Ik geloof dat de Boeddha dit soort zaken analyseert in termen van vermogens. Er is een begripsvermogen en er is een vermogen tot initiatief, tot actie, tot uitvoeren.
« Laatst bewerkt op: 21-08-2025 20:38 door lang kwaat »