Recente berichten

Pagina's: [1] 2 3 ... 10
1
interreligieuze dialoog / Re: De Zondeval, Asankhata, Openheid & Goed en kwaad
« Laatste bericht door ervaringsgetuige Gepost op 20-03-2025 10:51 »

Het kan op allerlei manieren begrepen worden. Dat voel ik wel aan.
In 1991 bracht het Goddelijk toeval me als prille dertiger dit boek dat "mijn" hele leven zou veranderen: "De zin van ziekzijn - Thorwald Dethlefsen & Rüdiger Dahlke" (Eerste druk 1984, inmiddels in de 20e druk verschenen, uitgegeven door AnkhHermes in 2019).

Mij God, was ik ziek eind jaren '80! Extreem lage bloeddruk, op het randje van hyperventileren, zelfmoordgedachten... ::)
Wat was er toch allemaal aan de hand met mij vroeg ik me toen af. Van topsporter was ik in enkele jaren veranderd in een fysiek emotioneel wrak, en dan ja, als het je lot is, vallen "rare" boeken je soms toe.
Dit boek herlees ik nu als 'oude' man (60 plusser) nog steeds.

In hoofdstuk 4. Goed en kwaad, bestaande uit acht bladzijden, leggen Thorwald Dethlefsen & Rüdiger Dahlke hun manier van begrijpen van de zondeval uit.
Ik ga hier natuurlijk geen acht bladzijden citeren, alleen de eerste twee waarin "de zondeval" voorkomt. Bij interesse moet je het boek zelf maar lezen -  Zie...


Citaat

De immanente Heerlijkheid omvat alle werelden, alle schepselen, goed en kwaad. En zij is de ware Eenheid. Hoe kan zij dan de tegenstellingen van het goed en het kwaad in zich dragen? Maar in waarheid bestaat er geen tegenstelling, want het kwaad is de troon waarop het goede is gezeten.

Baal shem Tow

Wij komen nu onvermijdelijk bij een onderwerp terecht, dat niet alleen een van de moeilijkste problemen van het menszijn vormt, maar zeer gemakkelijk wordt misverstaan. Het is erg gevaarlijk om uit het door ons getekende wereldbeeld slechts hier en daar een zin of een hoofdstuk te nemen en die met de inhouden van een ander wereldbeeld te vermengen. Juist de beschouwing van goed en kwaad roept, zoals de ervaring leert, diepe angsten in de mens op, die gemakkelijk verstand en begripsvermogen emotioneel kunnen versluieren. Ondanks alle risico’s wagen wij het erop, de door Amfortas gemeden vraag naar de aard van het kwade te stellen. Want als wij in het ziek-zijn de werking van de schaduw hebben gezien, dan heeft deze haar bestaan te danken aan het onderscheid dat de mens maakt tussen goed en kwaad, tussen waar en onwaar.

De schaduw bevat alles wat de mens als kwaad herkende – en dus moet ook de schaduw kwaad zijn. Dus lijkt het niet alleen gerechtvaardigd, maar zelfs ethisch en moreel noodzakelijk om de schaduw waar en hoe hij zich ook manifesteert, te bestrijden en uit te roeien. Ook hier is de mens zo zeer in de ban van een schijnbare logica, dat hij niet merkt dat zijn verheven doel moet mislukken, omdat de uitroeiing van het kwaad niet functioneert. Het is daarom vermoedelijk nuttig om het thema ‘goed en kwaad’ nog eens vanuit misschien ongebruikelijke gezichtshoeken te overzien.

De consequentie van onze beschouwingen over de wet van de polariteit is echter, dat goed en kwaad twee aspecten van een en dezelfde eenheid zijn en daarom voor hun bestaan van elkaar afhankelijk. Het goede leeft van het kwade en het kwade van het goede – wie bewust het goede voedt, voedt onbewust ook het kwaad. Dergelijke formuleringen mogen op het eerste gezicht menigeen schrikbarend lijken, maar toch is aan de juistheid van deze constateringen zowel theoretisch als praktisch moeilijk te ontkomen.

Onze instelling tegenover goed en kwaad in onze cultuur is zeer sterk door het Christendom, resp. door de leerstellingen van de christelijke theologie bepaald – dat geldt ook voor die kringen, die menen dat zij geen religieuze bindingen hebben. Op grond hiervan geven ook wij de voorkeur aan het gebruik van religieuze beelden en voorstellingen, om ons in het begrip van goed en kwaad te kunnen inleven. Onze bedoeling daarmee is niet om uit bijbelse beelden een theorie of waardering af te leiden, maar het is veeleer zo, dat mythologische verhalen en beelden zich er goed toe lenen, moeilijke metafysische problemen begrijpelijk te maken. Het is niet per se nodig dat wij hier een verhaal uit de bijbel nemen, maar het vloeit logisch voort uit ons cultureel bepaald standpunt. Daarbij komt dat wij op deze wijze tegelijkertijd ook dat bepaalde misverstand zullen vinden, dat ontstond toen de in alle religies identieke opvatting van goed en kwaad, een voor de christelijke theologie typische, andere uitleg kreeg.

Voor ons probleem is de oudtestamentische voorstelling van de zondeval zeer bruikbaar. Wij herinneren ons dat in het tweede scheppingsverhaal verteld wordt, hoe de eerste – androgyne – mens Adam in de tuin van Eden werd gezet, waarin hij behalve het rijk der natuur met name twee bijzondere bomen aantreft: de boom van het leven en de boom van de kennis van goed en kwaad. Voor een verder begrip van dit mythologisch verhaal is het belangrijk om te zien, dat Adam niet een man is, maar een androgyn wezen. Hij is de totale mens, die nog niet aan de polariteit is onderworpen, die nog niet is gesplitst in een tegengesteld paar. Hij is nog een met alles – deze kosmische bewustzijnstoestand wordt met het beeld van het paradijs omschreven. Hoewel de mens Adam dus nog in de eenheid van het bewustzijn leeft, is het thema van de polariteit door de beide bomen reeds in aanleg aanwezig.

Het thema van de splitsing klinkt van meet af aan in het scheppingsverhaal door, want scheppen gebeurt immers door splitsten en verdelen. Zo vertelt het eerste scheppingsverhaal uitsluitend over polariseringen: licht-duisternis, water-land, zon-maan, enz. Alleen over de mens horen wij dat hij ‘als man én vrouw’ geschapen werd. Maar in de loop van het verhaal verdicht zich het thema van de polariteit steeds meer. Zo komt het dat Adam gaat wensen een deel van zijn wezen buiten zichzelf te plaatsen en formeel zelfstandig te laten worden. Een dergelijke stap betekent onvermijdelijk al een verlies aan bewustheid, wat ons verhaal omschrijft met de mededeling dat hij in slaap valt. God neemt van de volledige en hele mens Adam een zijde weg en maakt daaruit iets zelfstandigs.

Het woord dat Luther met ‘rib’ vertaalde, heet in de Hebreeuwse originele tekst tselah = zijde. Het is verwant met het woord tsel = de schaduw. De totale, hele mens wordt verdeeld en gesplitst in twee formeel te onderscheiden aspecten, die man en vrouw worden genoemd. Maar deze splitsing dringt nog niet helemaal door tot in het bewustzijn van de mens, want zij kennen hun onderscheid nog niet, maar zijn altijd nog in de volledigheid van het paradijs. Maar deze formele splitsing is noodzakelijk om de verleiding van de slang mogelijk te maken, die de vrouw, het ontvankelijke deel van de mens, belooft dat het genot van de boom van de kennis hem het vermogen zal verschaffen tussen goed en kwaad te onderscheiden, het vermogen om te kennen.
De slang houdt haar belofte. De mensen worden ziende voor de polariteit en kunnen goed en kwaad, man en vrouw onderscheiden. Met deze stap verliezen zij de eenheid (kosmisch bewustzijn) en krijgen zij de polariteit (kenvermogen). Zo is het onvermijdelijk dat zij het paradijs, de tuin van de eenheid, moeten verlaten en neerstorten in de polaire wereld van de materiële vormen.

Dit is het verhaal van de zondeval. In deze ‘val’ stort de mens neer uit de eenheid in de polariteit. De mythologieën van alle volken en van alle tijden kennen dit meest centrale thema van het menszijn en vertalen het in soortgelijke beelden. De zonde van de mens is de afzondering van de eenheid. Zonde en af-zondering zijn taalkundig verwant. In het Grieks is de werkelijke betekenis van het woord zonde nog duidelijker: hamartema betekent ‘de zonde’ en het daarmee overeenstemmende werkwoord hamartanein betekent ‘het punt missen’, ‘het doel niet raken’, ‘zondigen’. Zonde is hier dus het onvermogen om het punt te treffen – maar dit punt is immers juist het symbool van de eenheid, dat voor de mens onbereikbaar en onvoorstelbaar lijkt, want het punt bezit noch plaats, noch expansie. Een polair bewustzijn kan het punt niet raken – dat is de zonde. Zondig-zijn is een ander woord voor polair-zijn. Daardoor wordt ook het christelijk begrip van de ‘erfzonde’ begrijpelijker.

De mens treft zichzelf aan met een polair bewustzijn – hij is zondig. Daarvoor is geen oorzaak in de causale betekenis aan te wijzen. Deze polariteit dwingt de mens om zijn weg te gaan door de tegenstellingen heen, tot hij alles geleerd en geïntegreerd heeft om weer ‘volmaakt te worden, zoals de vader in de hemel volmaakt is’.
De weg door de polariteiten sluit echter altijd het schuldig worden in. De ‘erfzonde’ maakt het bijzonder duidelijk, dat de zonde niets met het concrete gedrag van de mens te maken heeft. Het is van het grootste belang om dit goed te beseffen, want in de loop van de geschiedenis heeft de kerk het zondebegrip misvormd en de mensen aangepraat, dat zonde kwaad doen is en door goed en gerecht handelen te vermijden zou zijn. Zonde is echter niet een pool binnen de polariteit, maar de polariteit zelf.

Daarom is zonde niet te vermijden – ieder menselijk handelen is schuldig.
Deze boodschap vinden wij nog heel zuiver terug in de Griekse tragedie, waarin het centrale thema is dat de mens weliswaar voortdurend tussen twee mogelijkheden moet kiezen en beslissen, maar onafhankelijk van zijn beslissing altijd schuldig wordt. Voor de geschiedenis van het Christendom werd juist dit theologisch misverstaan van de zonde zeer noodlottig. De voortdurende poging van de gelovigen om niet te zondigen en het kwaad te vermijden, leidde tot de verdringing van bepaalde als kwaad geclassificeerde gebieden en zo tot een sterke schaduwvorming. Deze schaduw is verantwoordelijk voor het feit, dat het Christendom een van de meest intolerante godsdiensten werd, verantwoordelijk voor inquisitie, heksenvervolging en volkenmoord. De niet geleefde pool verwerkelijkt zich altijd – hij haalt de nobele mensenkinderen meestal juist dan in, wanneer zij er niet op bedacht zijn.

De polarisering van ‘goed’ en ‘kwaad’ als tegenstellingen leidde in het Christendom ook tot een – voor andere godsdiensten niet karakteristieke – tegenoverstelling van God en duivel als representanten van goed en kwaad.


Fragment uit: De zin van ziekzijn
Thorwald Dethlefsen; Rüdiger Dahlke

2
spiritualiteit divers / Re: Let it be / waarnemen & Joepie, ik ben vrij!
« Laatste bericht door ervaringsgetuige Gepost op 18-03-2025 14:13 »
Verder is alles eigenlijk al gezegd.
Alleen zelfkennis je vrij kan stellen. De reden is dat de werkelijkheid nou eenmaal is zoals het is, alleen is de overgrote meerderheid der mensen er onwetend van.
Je wordt dus niet vrij, maar gaat begrijpen dat en hoe je al vrij bent.
Joepie, ik ben vrij!  ;D
3

We zitten doorgaans veel te veel in die wereld van formaties en ergens raken we zo verblind en uit de verbinding.

Je schrijft 'we', dus je hebt het ook over jezelf.


Met kennis van goed en kwaad werd gevoel voor het zuivere, de open dimensie in het leven, het lege, verlangenloze, tekenloze, ongerichte (op die manier wordt wel gesproken over het asankhata element), steeds meer versluierd, tot een punt waar we nu zijn: het is zo goed als weg als kennis uit deze wereld. Het is niet weg maar de kennis er van raakt weg. De obsessie voor het manifesterende, voor formaties, wordt steeds erger. Mara is aan de winnende hand.
Zonder geloof in een doener kan Mara niet "winnen", omdat zijn bestaan afhankelijk is van de illusie van een zelf. Het overwinnen van Mara betekent het loslaten van deze illusie en het realiseren van zelfloosheid (anatta).
Zie...

Citaat
Als er geen doener is kan Mara niet aan de winnende hand zijn.


De stelling "Als er geen doener is, kan Mara niet aan de winnende hand zijn" kan vanuit het boeddhistische perspectief worden begrepen door te kijken naar de aard van zowel de doener als Mara.

Geen Doener in Boeddhisme

In het boeddhisme wordt het idee van een permanente, onafhankelijke "doener" verworpen. Het zelf wordt gezien als een illusie, samengesteld uit vergankelijke processen (de vijf khandha's: vorm, gevoel, waarneming, mentale formaties en bewustzijn). Handelingen ontstaan door oorzaken en voorwaarden (pratītyasamutpāda), zonder dat er een vast "ik" is dat deze aanstuurt. Dit betekent dat er geen autonome entiteit is die handelt of lijdt.

Mara's Rol

Mara symboliseert de obstakels en verleidingen die verlichting belemmeren, zoals verlangen, angst, twijfel en gehechtheid. Hij is geen externe demon in absolute zin, maar eerder een projectie van interne mentale hindernissen en conditioneringen. De Boeddha zelf doorzag dat Mara slechts een manifestatie was van zijn eigen geestelijke obstakels.

Toepassing op de Stelling

Als er geen vaste doener is, is er ook geen vast "slachtoffer" voor Mara. Mara's kracht ligt in de illusie van een "ik" dat verleid of gehinderd kan worden. Wanneer deze illusie wordt doorzien, verliest Mara zijn macht. Zoals de Boeddha zei: "Ik ken je, Boze," waarmee hij aangaf dat inzicht in Mara's aard hem overwint.

Kortom, zonder geloof in een doener kan Mara niet "winnen", omdat zijn bestaan afhankelijk is van de illusie van een zelf. Het overwinnen van Mara betekent het loslaten van deze illusie en het realiseren van zelfloosheid (anatta).

Citations:
Antwoord van Perplexity: https://www.perplexity.ai/search/wie-is-de-doener-volgens-advai-Xr9htgu0Si2Q6mj.Mmadpw#0
4

De verleiding was kennelijk dat eten van de appel wijsheid zou schenken, dat ze iets zouden zien.
Kennelijk werd de vrouw verleid (en bestonden ook meteen al geslachten).
Ze aten beide van de appel en hun ogen openden, ze zagen dat ze naakt waren.

Je zou dat kunnen zien als fysiek naakt, maar ook mentaal naakt.
Dat de mens als reactie op de naaktheid, op leegte, op openheid, van alles gaat aantrekken.
Niet thuis in die openheid. Te ijl. Dan trekt de mens de sokken van emotie aan. De broek van verlangen. Het shirt van identiteit. Niet meer naakt.

Voortaan zou de man zwoegen voor diens broodwinning en de zwangerschap van de vrouw zou een zware last worden.
Ik heb mij decennia lang nogal aangetrokken gevoelt tot "hoerachtige" energieën, gekend als Lilith in de Joodse mythologie..
Rond mijn 50ste heb ik aan mijn helderziende François daarrond is een vraag gesteld.
Zie...


Citaat
Boni
Wil je het verschil tussen de oervrouw en de Hoer is uitleggen?

Francois
Oerkracht hoorde vroeger nog bij de oermens. En de oermens leefde daarmee, die kon niet anders. Dus ook zijn seksualiteit kwam puur voort uit zijn oergedrag. Dus uit zijn dierlijk basis instinct. Dat is iets anders, dat is een andere vorm van seksualiteit, of seksuele natuur, dan wat duizenden jaren nadien, mensen daar van gemaakt hebben. Dat had te maken met wat het 'ik' er vorm aangaf. Dus dat heeft in zich niet meer de seksuele oernatuur. De hoer heeft dat niet meer.

Boni
Ja, dus er is een 'h' voor 'oer' voorgekomen vanaf het 'ik' ten tonele verscheen.

Francois
Zo is het. En die 'h' die er voorkwam heeft te maken met wat de 'ik-mens' er als profijt wou uithalen. De oer-mens vroeger die beleefde zijn seksualiteit ongeremd, bloot, geen schaamte, geen valse schaamte, iets wat een hoer tracht uit te beelden. Een hoer die zegt: ik heb geen schaamte voor mijn lichaam, van daaruit stel ik het ten toon'. Maar de oer-vrouw-mens zonder 'h' die stelde niets ten toon. Die begreep nog niet wat naaktheid was. Daardoor was het seksuele delen met elkaar zuiver. Had niks te maken met begeerte. Maar met puur oer verlangen.

Boni
Sommige incestslachtoffers kennen ook geen schaamte (meer). Sommigen laten het nog lang toe in hun verdere leven. Verleiden zelfs de dader nog en genieten nog ambivalent na van de interactie met het familielid dat zich vergreep aan hun lichaam. In hun latere leven mag vaak 'iedereen' aan hun lijf komen, 'binnen komen'. Seksuele handelingen met de vroegere dader, hun vader of nonkel, meerdere mannen tegelijk, zijn als kicks geworden, prikkelend en geil in haar ervaring en ze maakt daar eigenlijk een (gevaarlijk) seks - macht spel van. Slachtoffer en dader zijn gehecht aan elkaar geraakt en genieten beiden van de begeerte (volgens een Australische studie zijn driekwart van de prostituees als kind al seksueel misbruikt).

Francois
Wel ja. Maar op het moment dat die vrouw denkt: 'ik heb geen schaamte, 'want ik sta hier helemaal in mijne blote', dan is ze vanuit dat 'ik-beeld', vanuit dat beeld, is ze gekleed van 'ik-heb-geen-schaamte'. Dan staat ze nog niet naakt. Dan is ze nog altijd in een beeld, van wat zij denkt in dat naakt zijn te kunnen betekenen. Daar dacht die oer mens zonder 'h' niet over na. Die kon daar niet over nadenken.

Boni
Dus heel simpel gezegd: het verschil tussen een oer-energie en een hoer-energie, is de afwezigheid of de aanwezigheid van een 'ik-denken'.

Francois
klopt. Wij hebben van het lichaam een zonde gemaakt. Een begeerte. Die uiteindelijk in onze natuur niet bestaat.
...


Ik snapte het toen allemaal, maar het duurde nog tot tegen mijn 60ste dat ik euh, zullen we maar zeggen, "emotioneel gezuiverd" werd.

Kennelijk was dit allemaal afwezig hiervoor.

Voor de aanwezigheid van een 'ik-denken' was dit inderdaad allemaal afwezig.



5

Mara is aan de winnende hand.
Mara is overleden op 15 februari 2025.
*** (foto's zijn verwijderd, voegen niets toe, was ook geen deelnemer op dit forum, wie toch de foto's wil bekijken moet zich tot ervaringsgetuige richten: forumbeheer) de foto's van zijn "battered body" (pancreaskanker) die hij liet maken op de palliatieve en me stuurde op 4 februari en ik openlijk mocht verspreiden van hem omdat, zo vertelde hij me, zijn dagen geteld waren en alles losgelaten had.

Kijk, dat is verlicht sterven met het juiste inzicht (sammā diṭṭhi) zie!


Ik zie geen andere weg naar heil dan kennis vermeerdering van het zuivere, dat wat goed en kwaad, verdienste en onverdienste overstijgt en dat wat ook niet beinvloed wordt door de wereld maar wat je ook niet moet grijpen als...dit ben Ik, dit is van mij, dit is mijn zelf. Al dat grijpen eindigen is de weg van de Pali Boeddha, vind ik.

'k heb is aan Artificiële-intelligentie gevraagd wat Boeddha en Ramesh Balsekar hierover zouden zeggen.
Zie...

Citaat
Zowel Boeddha als Ramesh Balsekar benadrukken het belang van inzicht en het loslaten van identificatie met het zelf, maar ze benaderen dit vanuit verschillende tradities.


Boeddha zou het pad naar bevrijding beschrijven via het Achtvoudige Pad, dat gericht is op het ontwikkelen van juist inzicht en het loslaten van gehechtheid aan het zelf. Hij leert dat lijden ontstaat door verlangen en identificatie met het zelf, en dat bevrijding mogelijk is door deze patronen te doorzien en los te laten. Het gaat hierbij niet om het vergaren van kennis als doel op zich, maar om het ontwikkelen van inzicht dat leidt tot het einde van lijden. Het juiste inzicht (sammā diṭṭhi) is het zien van de dingen zoals ze werkelijk zijn, zonder gehechtheid aan het idee van een vaststaand zelf.

Ramesh Balsekar, vanuit de Advaita Vedanta-traditie, zou benadrukken dat het idee van een individuele doener een illusie is. Volgens hem is alles wat gebeurt een manifestatie van zuiver bewustzijn, en is er niemand die handelt. Het loslaten van het idee dat we controle hebben over onze handelingen en het inzien dat we slechts getuigen zijn van wat zich ontvouwt, is de weg naar innerlijke vrede. Hij stelt dat we ons moeten realiseren dat er geen afzonderlijke doener is, en dat het grijpen naar het idee van een zelf de bron van lijden is.

Beiden zouden dus het belang van inzicht en het loslaten van identificatie met het zelf benadrukken, maar Boeddha richt zich meer op het praktische pad van morele ontwikkeling en meditatie, terwijl Balsekar de nadruk legt op het filosofische inzicht dat er geen afzonderlijke doener is.

Citations:
Antwoord van Perplexity: https://www.perplexity.ai/search/ik-zie-geen-andere-weg-naar-he-NFP4vQ7TQ0KxVhCh0NH5GA
6
interreligieuze dialoog / Re: De Zondeval, Asankhata, Openheid
« Laatste bericht door lang kwaat Gepost op 18-03-2025 10:23 »
Het kan op allerlei manieren begrepen worden. Dat voel ik wel aan.

Kennelijk betekende eten van de appel voor God dat Adam en Eva sterfelijk  zouden worden of dood zouden gaan.
Ze gingen niet meteen dood, dus kennelijk betekent het dat ze sterfelijk werden?
Maar de slang presenteerde het zo dat hun ogen juist zouden opengaan en ze zouden goden worden met kennis van goed en kwaad, als ze van de appel zouden eten.

De verleiding was kennelijk dat eten van de appel wijsheid zou schenken, dat ze iets zouden zien.
Kennelijk werd de vrouw verleid (en bestonden ook meteen al geslachten).
Ze aten beide van de appel en hun ogen openden, ze zagen dat ze naakt waren.

Je zou dat kunnen zien als fysiek naakt, maar ook mentaal naakt.
Dat de mens als reactie op de naaktheid, op leegte, op openheid, van alles gaat aantrekken.
Niet thuis in die openheid. Te ijl. Dan trekt de mens de sokken van emotie aan. De broek van verlangen. Het shirt van identiteit. Niet meer naakt.

Voortaan zou de man zwoegen voor diens broodwinning en de zwangerschap van de vrouw zou een zware last worden.
Kennelijk was dit allemaal afwezig hiervoor.
- "Zweten zul je voor je brood, totdat je terugkeert tot de aarde, waaruit je bent genomen: stof ben je, tot stof keer je terug." (Wikipedia artikel over de zondeval).

Het interessante vind ik dat in boeddhisme wijsheid zeker wordt omarmd, kennis van goed en kwaad, of liever van heilzaam en onheilzaam, maar het is ook weer niet het uiteindelijke doel (MN24). Kennis en visie wordt samen met andere zaken onderwezen als een etappe, een station, om uiteindelijke ergens aan te komen. Maar het is niet het uiteindelijk doel

"So too, friend, purification of virtue is for the sake of reaching purification of mind; purification of mind is for the sake of reaching purification of view; purification of view is for
the sake of reaching purification by overcoming doubt; purification by overcoming doubt is for the sake of reaching purification by knowledge and vision of what is the path and what is
not the path; purification by knowledge and vision of what is the path and what is not the path is for the sake of reaching purification by knowledge and vision of the way; purification by knowledge and vision of the way is for the sake of reaching purification by knowledge and vision; purification by knowledge and vision is for the sake of reaching final Nibbana without
clinging. It is for the sake of final Nibbana without clinging that the holy life is lived under the Blessed One.
" (MN24)

Bevrijding van hart en geest is het uiteindelijk doel. Dat is ook weer niet een staat waarin je allerlei kennis hebt verzameld, en daarop steunt, maar een staat  juist weer van openheid, van onthechting, een naakte staat weer, zo bezien.


7

Ik werk niet aan andermans welzijn.  Gisteren wilde ik de wereld verbeteren, vandaag laat ik "de wereld zijn".

Dat kan niet anders dan het gevolg zijn van werken aan jezelf.   ;)

Exact. Daar is een oud Hollands gezegde voor: Verbeter de wereld en begin bij je zelf.

'k heb is gevraagd aan Artificiële-intelligentie wat het verband is tussen het oud Hollands gezegde "Verbeter de wereld en begin bij je zelf" en het 'Ken Uzelve,' (Latijn: Nosce teipsum), het duizenden jaren oude motto van de Griekse wijsbegeerte, in marmer met gouden letters uitgebeiteld boven de ingang van de tempel van Apollo ook wel het orakel van Delphi, en door Sokrates verkozen als zijn lijfspreuk.

Zie inleiding van antwoord:


Citaat

Er is een duidelijk verband tussen het oud-Hollandse gezegde "Verbeter de wereld en begin bij jezelf" en het oude Griekse motto "Ken Uzelve" (Latijn: Nosce teipsum). Beide uitspraken benadrukken het belang van zelfreflectie en persoonlijke verantwoordelijkheid als basis voor bredere verandering en verbetering.


https://www.perplexity.ai/search/is-verbeter-de-wereld-en-begin-hKxGoJP_RSq9VcRN5meR2Q#3
En dan heb ik ook nog gevraagd hoe het boeddhisme en het christendom hierop aansluiten.
Zie...

Citaat

Zowel het boeddhisme als het christendom sluiten nauw aan bij het concept van zelfreflectie en persoonlijke verantwoordelijkheid, zoals weerspiegeld in het gezegde "Verbeter de wereld en begin bij jezelf". Beide religies benadrukken het belang van innerlijke groei en zelfonderzoek als basis voor positieve verandering in de wereld.


Boeddhisme

In het boeddhisme staat zelfreflectie centraal:
  • Vipassana meditatie: Deze praktijk moedigt aan om gedachten zonder oordeel te observeren, wat leidt tot zelfinzicht en persoonlijke groei.

  • Persoonlijke verantwoordelijkheid: Het boeddhisme leert dat we verantwoordelijk zijn voor onze eigen daden en de gevolgen ervan.

  • Zelfonderzoek: Het erkennen van onze eigen tekortkomingen wordt gezien als essentieel voor spirituele groei en mededogen.

Christendom

Het christendom benadrukt ook het belang van zelfreflectie en persoonlijke verantwoordelijkheid:
  • Morele plicht: Christenen worden aangemoedigd om actief bij te dragen aan het Koninkrijk van God en verantwoordelijkheid te nemen voor hun daden.

  • Zelfonderzoek: Het christendom moedigt gelovigen aan om hun eigen gedachten, gevoelens en acties te onderzoeken voor persoonlijke en spirituele groei.

  • Persoonlijke verlossing: De nadruk ligt op individuele verantwoordelijkheid voor iemands eigen verlossing, wat zelfreflectie vereist.
Beide religies benadrukken dat persoonlijke groei en zelfinzicht essentieel zijn voor het brengen van positieve verandering in de wereld. Ze moedigen volgelingen aan om eerst naar binnen te kijken en aan zichzelf te werken als een noodzakelijke stap naar het verbeteren van de samenleving als geheel.

Door zelfreflectie en het nemen van persoonlijke verantwoordelijkheid kunnen individuen in beide tradities groeien in wijsheid, mededogen en spirituele volwassenheid, wat uiteindelijk bijdraagt aan een betere wereld.

Citations:
...

Antwoord van Perplexity: https://www.perplexity.ai/search/is-verbeter-de-wereld-en-begin-hKxGoJP_RSq9VcRN5meR2Q?utm_source=copy_output


Maar is het nu erger gesteld met de mensheid en de wereld dan in de tijd van Jezus en Boeddha?
Lees maar is wat Artificiële-intelligentie antwoord...


https://www.perplexity.ai/search/is-verbeter-de-wereld-en-begin-hKxGoJP_RSq9VcRN5meR2Q#5
8
Ik vind het Bijbel verhaal over de verdrijving uit het paradijs wel mooi.
Had je het zo al is bekeken?
Citaat
Hoe kan de verdrijving uit het paradijs worden gezien als een metafoor voor het ontwaken van bewustzijn?

Antwoord


Het verhaal van de verdrijving uit het paradijs kan inderdaad gezien worden als een krachtige metafoor voor het ontwaken van bewustzijn. Deze interpretatie biedt een diepgaand inzicht in de menselijke conditie en de ontwikkeling van zelfbewustzijn.Symboliek van de verdrijvingDe verdrijving uit het paradijs symboliseert de overgang van een staat van onschuld en eenheid naar een staat van zelfbewustzijn en dualiteit. Dit kan op verschillende manieren worden geïnterpreteerd:
  • Ontwikkeling van moreel bewustzijn: Het eten van de vrucht van de boom van kennis van goed en kwaad representeert het ontstaan van moreel besef. Dit markeert de overgang van een onbewuste, instinctieve staat naar een bewuste staat waarin we keuzes maken en de gevolgen daarvan moeten dragen1.
  • Ontstaan van dualiteit: De verdrijving symboliseert het begin van dualistisch denken. Het paradijs vertegenwoordigt een staat van eenheid, terwijl de wereld buiten het paradijs gekenmerkt wordt door tegenstellingen en verdeeldheid3.
  • Individuatie en zelfbewustzijn: Psychologisch gezien kan de "val" gezien worden als het proces van individuatie, waarbij we ons losmaken van onze oorspronkelijke eenheid en een individueel zelfbewustzijn ontwikkelen2.
Gevolgen van het ontwakende bewustzijnHet ontwaken van bewustzijn, gesymboliseerd door de verdrijving, heeft verstrekkende gevolgen:
  • Verantwoordelijkheid: Met kennis komt verantwoordelijkheid. We worden ons bewust van de gevolgen van onze keuzes en daden2.
  • Existentiële eenzaamheid: Het verlies van de oorspronkelijke eenheid leidt tot een gevoel van afgescheidenheid en existentiële eenzaamheid3.
  • Zoektocht naar betekenis: Het ontwaken van bewustzijn zet ons aan tot een zoektocht naar betekenis en een verlangen om de verloren eenheid te herstellen1.
Spirituele implicatiesVanuit een spiritueel perspectief kan de verdrijving gezien worden als:
  • Uitnodiging tot groei: Het verhaal nodigt ons uit om onze eigen neigingen tot "ongehoorzaamheid" te herkennen en te groeien in zelfbegrip2.
  • Weg naar verlichting: Het bewustzijn van onze "gevallen" staat kan gezien worden als de eerste stap op een spiritueel pad dat leidt naar een hoger bewustzijn en hereniging met het goddelijke1.
  • Balans tussen tegenpolen: Het verhaal wijst op de noodzaak om inzicht te verwerven in de manier waarop tegenpolen (zoals mannelijk en vrouwelijk, geest en materie) met elkaar verweven zijn3.
Concluderend kan gesteld worden dat de verdrijving uit het paradijs, gezien als metafoor voor het ontwaken van bewustzijn, ons confronteert met de fundamentele uitdagingen van het menselijk bestaan. Het nodigt ons uit om bewust om te gaan met onze nieuw verworven kennis en verantwoordelijkheid, en om te streven naar een dieper begrip van onszelf en onze plaats in de wereld.

Citations:
Antwoord van Perplexity: https://www.perplexity.ai/search/ik-vind-het-bijbel-verhaal-ove-e5T4mKDSSbWe2gPlMxgAYQ#0?utm_source=copy_output
Mij spreekt uit hierboven vooral deze aan:

"Balans tussen tegenpolen: Het verhaal wijst op de noodzaak om inzicht te verwerven in de manier waarop tegenpolen (zoals mannelijk en vrouwelijk, geest en materie) met elkaar verweven zijn."

En dit vanwege de vaststelling van goedaarde prostaatvergroting bij mij eind januari van dit jaar.

Zie ook > Prostaat en patriarchaatproblemen (ChatGTP)


Onderstaande is ook goed...
Citaat

Hoe kan de verdrijving uit het paradijs worden gezien als een proces van verlangenloosheid?

Antwoord


De verdrijving uit het paradijs kan op een interessante manier worden geïnterpreteerd als een proces van verlangenloosheid, hoewel dit niet de traditionele interpretatie is. Deze visie biedt een diepere, spirituele betekenis aan het verhaal:Van verlangen naar verlangenloosheid
  • Initieel verlangen: In het paradijs vertegenwoordigen Adam en Eva een staat van onschuld, maar ook van verlangen. Hun verlangen naar kennis, gesymboliseerd door de verboden vrucht, leidt tot hun val1.
  • Confrontatie met gevolgen: De verdrijving dwingt hen om de consequenties van hun verlangens onder ogen te zien. Ze worden geconfronteerd met de realiteit van het leven buiten het paradijs, wat kan leiden tot een dieper inzicht1.
  • Groei naar bewustzijn: Deze ervaring kan gezien worden als een stap in de richting van een hoger bewustzijn. Door de moeilijkheden van het leven buiten het paradijs leren Adam en Eva mogelijk de waarde van verlangenloosheid4.
Spirituele interpretatieVanuit een spiritueel perspectief kan de verdrijving gezien worden als:
  • Loslaten van illusies: Het verlaten van het paradijs symboliseert het loslaten van illusoire verlangens en verwachtingen.
  • Acceptatie van de realiteit: De confrontatie met de 'echte wereld' kan leiden tot een diepere acceptatie van wat is, in plaats van wat men verlangt.
  • Transformatie van bewustzijn: Het proces van verdrijving en de daaropvolgende ervaringen kunnen leiden tot een transformatie van bewustzijn, waarbij men leert om minder gehecht te zijn aan verlangens.

Paradoxale weg naar verlichting

Ironisch genoeg kan de 'val' uit het paradijs gezien worden als een noodzakelijke stap in de spirituele evolutie van de mensheid. Door de ervaring van verlangen en de gevolgen daarvan, ontstaat de mogelijkheid om verlangenloosheid te cultiveren als een hogere staat van zijn.Deze interpretatie biedt een alternatieve kijk op het verhaal, waarbij de verdrijving niet zozeer een straf is, maar een kans voor spirituele groei en het ontwikkelen van een dieper inzicht in de aard van verlangen en verlangenloosheid.

Citations:
Antwoord van Perplexity: https://www.perplexity.ai/search/ik-vind-het-bijbel-verhaal-ove-e5T4mKDSSbWe2gPlMxgAYQ#0?utm_source=copy_output
Ja ja, mens zijn is geen pretje!
9
interreligieuze dialoog / Re: De Zondeval, Asankhata, Openheid
« Laatste bericht door ervaringsgetuige Gepost op 17-03-2025 16:10 »
Ik heb je gehele schrijven is voorgelegd aan Artificiële-intelligentie dewelke eindigt met een Reflectie.
Zie...
Citaat


Uw integratie van het Bijbelse paradijsverhaal met Boeddhistische concepten biedt een interessant perspectief op de menselijke conditie en de weg naar spirituele bevrijding. Het laat zien hoe verschillende religieuze en filosofische tradities vaak vergelijkbare inzichten bieden in de aard van het menselijk bestaan en lijden.

Het is belangrijk op te merken dat, hoewel uw interpretatie diepgaand en betekenisvol is, er natuurlijk vele manieren zijn om deze verhalen en concepten te interpreteren. De rijkdom van spirituele tradities ligt vaak in hun veelzijdigheid en de mogelijkheid tot persoonlijke interpretatie en toepassing.

https://www.perplexity.ai/search/ik-vind-het-bijbel-verhaal-ove-e5T4mKDSSbWe2gPlMxgAYQ#0
10
interreligieuze dialoog / De Zondeval, Asankhata, Openheid
« Laatste bericht door lang kwaat Gepost op 15-03-2025 10:43 »
Ik vind het Bijbel verhaal over de verdrijving uit het paradijs wel mooi. Ik denk dat het beschrijft dat toen wij kennis kregen van goed en kwaad, we oordelend werden. Het wij-zij denken begon.
Er zijn goede en slechte mensen. Kampen ontstonden. Verdeeldheid werd de norm.
Ik denk dat het beschrijft, realistisch ook, dat wij toen verblind raakten voor de zuivere lege 'grond' van alles en iedereen. Die basis van leegte en openheid. Die dimensie waarin we leven en alles ontstaat, bestaat en eindigt. Oordeelvrij.

Dit overstijgt alle bestaansvormen en deze lege openheid die ook niet niets is, kun je ook niet echt identificeren als 'mens' of als 'menselijk', of 'dier en dierlijk'. Een lege openheid leent zich niet voor zulke aanduidingen. Het is niet te grijpen en te identificeren als dit en dat.

In de Pali teksten wordt dit naar mijn smaak het asankhata element in ons leven genoemd. Dat wat geen kenmerken heeft van ontstaan, bestaan en vergaan (AN3.47) en waarvan de teksten ook zeggen dat we dit moeten kennen (MN115). Dat wat geen formatie is. Geen manifestatie. Het is als zodadig het tegenovergestelde, qua kenmerken dan, van wat sankhata wordt genoemd.
SN43 leert dat de Boeddha dit ook onderwees als 'de Waarheid, de toevlucht, de haven, het niet desintegrerende, het constante'.

Maar beide aspecten, het niet-manifesterende en manifesterende moeten worden gezien en begrepen zoals het werkelijk is:  'dit ben Ik niet, dit is niet van-mij, dit is niet mijn zelf'.
Het wordt een oorzaak van lijden als het anders gekend wordt (MN1). Eigenlijk alles wat je beschouwt en beleeft als 'dit ben Ik, dit is van mij, dit is mijn zelf, daar zit je ook vast. Natuurlijk is dat niet constant maar het leidt niet tot bevrijding.

In deze zin leidt alle zelfkennis tot ellende, lijden. Boeddhas boodschap lijkt, als je werkelijk alles zou zien zoals het is, niet door een intellectuele bril, niet door een emotionele bril, niet door een bril van voorstellen en verbeelden, waar is dan precies zelfkennis, hoe kan zelfkennis dan voet aan de grond krijgen in je? Dat kan niet. Alle zelfkennis steunt daarop.

We zitten doorgaans veel te veel in die wereld van formaties en ergens raken we zo verblind en uit de verbinding. Met kennis van goed en kwaad werd gevoel voor het zuivere, de open dimensie in het leven, het lege, verlangenloze, tekenloze, ongerichte (op die manier wordt wel gesproken over het asankhata element), steeds meer versluierd, tot een punt waar we nu zijn: het is zo goed als weg als kennis uit deze wereld. Het is niet weg maar de kennis er van raakt weg. De obsessie voor het manifesterende, voor formaties, wordt steeds erger. Mara is aan de winnende hand.

Ik zie geen andere weg naar heil dan kennis vermeerdering van het zuivere, dat wat goed en kwaad, verdienste en onverdienste overstijgt en dat wat ook niet beinvloed wordt door de wereld maar wat je ook niet moet grijpen als...dit ben Ik, dit is van mij, dit is mijn zelf. Al dat grijpen eindigen is de weg van de Pali Boeddha, vind ik.



Pagina's: [1] 2 3 ... 10