Recente berichten

Pagina's: 1 2 3 [4] 5 6 ... 10
31
spiritualiteit divers / Re: is bewustzijn een verschijnsel
« Laatste bericht door Gouden middenweg & de wilde natuur Gepost op Gisteren om 13:40 »

Er verschijnt niets nieuws. Alles wat we ervaren, is al aanwezig in het bewustzijn.


In mijn woordenschat is dit : is al aanwezig in de potentie.

is al aanwezig in het bewustzijn, is voor mij betekenisloos, dwaas gebrabbel.
Als je zou zeggen "onstoffelijkheid", dan heeft het wel alweer betekenis voor mij.

is dat nu mijn vernauwing of jou vernauwing, of, er is geen ander.
32
spiritualiteit divers / Re: Godsdienst en Dhamma
« Laatste bericht door Gouden middenweg & de wilde natuur Gepost op Gisteren om 13:34 »
Wat overdenkingen:

In de Pali sutta's speelt niet dat je je eigen wil inlevert of inruilt voor een grotere wil, een kosmische wil of wil van God. Ik zie het niet...


wat ik waarneem in het boeddhisme is de oproep tot spirituele volwassenheid en verantwoordelijkheid.
De oproep om op bewuste wijze de negatieve lijdensspiraal te doorbreken, door  bewust, doelgericht, intentioneel geen voeding meer te geven aan de negatieve spiraal. "de kwade wil"

[grote knip]


Ik zou graag over iets met je praten.

Ik denk bij jou te zien dat het jou niet veel uitmaakt hoe mensen hun innerlijke vrede, evenwichtigheid, blijdschap, goede wil bewaren of bewaken. Als het maar dat effect heeft en dus zo uitwerkt. Als iemand dit lukt door in een Liefdevolle Schepper te geloven, in een wil van God, in een eeuwige hemel, in materialisme, in andere visies, geloof, dan lijk je dit prima te vinden.
Klopt dit?

Ik heb dat niet. Ik vind het juist nogal een treurig iets dat het kennelijk ook niks uitmaakt wat iemand gelooft. Of iets nou waar of werkelijk is, het kan een mens blij maken, gelukkig, troosten, steun bieden, lijkt wel. Zelfs een pil met geen enkele werkzame stof er in kan helpen. Volgens mij zijn er ook zulke mentale pillen.

Dit tekent denk ik wel hoe sterk suggestie is. Ik vind dit maar een naar idee. Ik heb geen zin te steunen op iets wat eigenlijk onzin is. Als ik van onzin blij zou worden, vol goede wil, altijd vrolijk en optimistisch, ik zou het mezelf niet wensen. Ik vind dat maar triest. Je wilt als mens toch zeker ook dat het allemaal ergens op slaat en waar en werkelijk is? je wilt toch niet je steun, geluk, goede wil ontlenen aan illusies?

Hoe sta jij hierin?
Hoewel er maar één top van de berg is, zijn er ontelbare wegen naar de top.

Iedereen ziet klaar en helder de bewustzijnsvernauwing van de zogenaamde ander en is tegelijkertijd vaak blind voor de eigen bewustzijnsvernauwing.

Als ik de voordelen van mijn weg vergelijk met de nadelen van de weg van een ander, is de conclusie snel gemaakt.
Alleen, die ander ziet ook de voordelen van zijn weg en de nadelen van de andere weg.
Er zijn geen wegen zonder nadelen, lees bewustzijnsvernauwing.

En op de top is het verhaal toch alweer anders dan het verhaal onderweg.

Je hebt woorden om met elkaar te communiceren. En sommigen gebruiken woorden om met elkaar te debatteren.
Religie, dat zijn woorden om naar vrede te sturen, soms tijdelijk en soms vrede boven alles verheven.
33
Een negen jaar geleden was er een hilarische discussie over "verschijnselen verschijnen in het schijnsel van een verschijnsel" op het zelfkennisforum in het topic Geen bewustzijn, noch onwetendheid
Zie...

Citaat
Oorspronkelijk geplaatst door Ben

Alle (subjectieve) verschijnselen/fenomenen zijn direct onderhevig aan de mate van helderheid' waartoe ze verschijnen.
Als verschijnselen/fenomenen verschijnen in het schijnsel van een verschijnsel (de wie', ik', ego, etc.) dan zijn de verschijnselen/fenomenen daaraan onderhevig. dus ook al is hun status bekend, ze zijn altijd onderhevig aan dat waar ze hun ogenschijnlijke bestaan aan ontlenen.

Diegene die bovenstaande toen schreef als Ben is op dit forum bekend als forumlid Vrij. ;)
34
spiritualiteit divers / Re: is bewustzijn een verschijnsel
« Laatste bericht door Bodhiboem Gepost op Gisteren om 12:35 »
Bewustzijn kan je onmogelijk van buitenaf observeren; het bestaat dus ook niet binnen in iets, zoals kan worden gezegd dat de wereld zich binnen het bewustzijn afspeelt als een toneelstuk op het toneel. Er word wel gezegd binnen de Advaita dat het bewustzijn de wereld creëert, of tenminste het stukje dat wij als lichamen meemaken.

In mijn ogen is bewustzijn dus niet een verschijnsel zoals bijvoorbeeld de dag of de regen. De realiteit is sowieso een mysterieus iets, waarin verschillende onzichtbare maar toch door de geest voelbare energieen opwellen.

35
spiritualiteit divers / Re: Godsdienst en Dhamma
« Laatste bericht door lang kwaat Gepost op Gisteren om 12:27 »
Wat overdenkingen:

In de Pali sutta's speelt niet dat je je eigen wil inlevert of inruilt voor een grotere wil, een kosmische wil of wil van God. Ik zie het niet...


wat ik waarneem in het boeddhisme is de oproep tot spirituele volwassenheid en verantwoordelijkheid.
De oproep om op bewuste wijze de negatieve lijdensspiraal te doorbreken, door  bewust, doelgericht, intentioneel geen voeding meer te geven aan de negatieve spiraal. "de kwade wil"

[grote knip]


Ik zou graag over iets met je praten.

Ik denk bij jou te zien dat het jou niet veel uitmaakt hoe mensen hun innerlijke vrede, evenwichtigheid, blijdschap, goede wil bewaren of bewaken. Als het maar dat effect heeft en dus zo uitwerkt. Als iemand dit lukt door in een Liefdevolle Schepper te geloven, in een wil van God, in een eeuwige hemel, in materialisme, in andere visies, geloof, dan lijk je dit prima te vinden.
Klopt dit?

Ik heb dat niet. Ik vind het juist nogal een treurig iets dat het kennelijk ook niks uitmaakt wat iemand gelooft. Of iets nou waar of werkelijk is, het kan een mens blij maken, gelukkig, troosten, steun bieden, lijkt wel. Zelfs een pil met geen enkele werkzame stof er in kan helpen. Volgens mij zijn er ook zulke mentale pillen.

Dit tekent denk ik wel hoe sterk suggestie is. Ik vind dit maar een naar idee. Ik heb geen zin te steunen op iets wat eigenlijk onzin is. Als ik van onzin blij zou worden, vol goede wil, altijd vrolijk en optimistisch, ik zou het mezelf niet wensen. Ik vind dat maar triest. Je wilt als mens toch zeker ook dat het allemaal ergens op slaat en waar en werkelijk is? je wilt toch niet je steun, geluk, goede wil ontlenen aan illusies?

Hoe sta jij hierin?
36

...
Ik vind dit acute voorbeelden van hoe je op basis van ervaring, of van een bepaalde staat en wat in die staat wordt gezien/ontmoet, toch verkeerde conclusies kan trekken.
Da's waar Siebe, jij trekt de juiste conclusies.  :-*

Nirvana komt in zicht voor jou. 8)

Maar als je Nirvana bereikt hebt, zou je dan nog conclusies trekken?  ???

Zie hier mijn vraag aan goeroe Gemini: Als ik nirvana bereikt heb, trek ik dan nog conclusies?
Antwoord...

Citaat

Het concept van Nirvana en conclusies trekken

Een intrigerende vraag over een diepgaand concept.

Het idee dat je na het bereiken van Nirvana nog conclusies zou trekken, raakt aan de kern van wat Nirvana betekent in de boeddhistische filosofie.

Nirvana wordt vaak omschreven als een staat van volledige verlichting, een bevrijding van lijden en het einde van de cyclus van wedergeboorte. Het is een toestand van onvoorwaardelijke gelukzaligheid en vrijheid van begeerte, afkeer en onwetendheid.

Het trekken van conclusies is inherent verbonden aan het denken, het analyseren en het oordeel vellen. Dit is een mentale activiteit die vaak wordt geassocieerd met de conditie van ons gewone bewustzijn, waarin we voortdurend bezig zijn met het begrijpen en interpreteren van de wereld om ons heen.Wat betekent dit voor iemand die Nirvana heeft bereikt?
  • Het einde van het 'ik': In Nirvana is het individuele 'ik' of ego opgeheven. Er is geen zelf meer dat conclusies trekt, omdat er geen apart 'ik' meer is dat iets kan ervaren of begrijpen.
  • Eenheid met alle dingen: Een verlicht wezen ervaart eenheid met alle dingen. Er is geen scheiding tussen subject en object, tussen de waarnemer en het waargenomen. In deze staat van eenheid is er geen behoefte meer aan conclusies, omdat alles gewoon is zoals het is.
  • Bevrijding van dualiteit: In Nirvana zijn er geen tegenstellingen meer, zoals goed en kwaad, geluk en lijden. Er is alleen maar pure, onvoorwaardelijke werkelijkheid. Zonder dualiteit is er geen behoefte aan het maken van onderscheid of het trekken van conclusies.
Dus, om op je vraag te antwoorden:

Als iemand Nirvana heeft bereikt, dan is de mentale activiteit van het trekken van conclusies niet langer relevant. Er is geen 'ik' meer dat conclusies trekt, en er is geen behoefte meer aan het maken van onderscheid of het interpreteren van de werkelijkheid.

Het is belangrijk op te merken dat Nirvana een concept is dat moeilijk te vatten is met woorden. Het is een ervaring die alleen direct kan worden begrepen door iemand die het zelf heeft bereikt.
;D

En dan vroeg ik het ook nog specifieker zo aan goeroe Gemini: Als ik nirvana bereikt heb, trek ik dan nog conclusies over juiste of verkeerde conclusies?
Antwoord:

Citaat
Het is een fascinerende vraag die je stelt. Het concept van nirvana is diep geworteld in verschillende filosofieën, met name in het boeddhisme, en heeft te maken met een staat van volledige verlichting, bevrijding van lijden en een diep inzicht in de werkelijkheid.

Als we vanuit dit perspectief kijken, dan kunnen we de volgende overwegingen maken:
  • Het einde van dualiteit: In nirvana wordt de dualiteit van goed en kwaad, juist en verkeerd vaak gezien als een illusie. Het is een toestand waarin oordeelsvermogen en het verlangen om dingen te categoriseren als 'juist' of 'verkeerd' ophouden te bestaan.
  • Verbinding met alle dingen: In nirvana ervaart men een diepgaande verbinding met alle dingen en wezens. Dit betekent dat er geen scheiding meer is tussen het zelf en de ander, tussen subject en object.
  • Bevrijding van lijden: Het belangrijkste doel van het bereiken van nirvana is het beëindigen van lijden. Dit lijden ontstaat vaak door ons vastklampen aan bepaalde ideeën, overtuigingen en verlangens.
Gezien deze aspecten van nirvana, kunnen we concluderen dat het trekken van conclusies over 'juist' of 'verkeerd' in de traditionele zin waarschijnlijk niet meer relevant is voor iemand die nirvana heeft bereikt.

Waarom?
  • Geen behoefte aan oordelen: In nirvana is er geen behoefte meer om de wereld te beoordelen of te categoriseren. Er is een dieper inzicht in de aard van alle dingen, waardoor het oordeel over goed en kwaad overbodig wordt.
  • Verbinding met alle perspectieven: Iemand die nirvana heeft bereikt, kan alle perspectieven tegelijkertijd bevatten zonder ze te beoordelen. Dit betekent dat er geen 'juiste' of 'verkeerde' manier is om de wereld te zien.
  • Bevrijding van mentale constructies: De concepten van 'juist' en 'verkeerd' zijn mentale constructies. In nirvana worden deze constructies doorzien en losgelaten.
Het is belangrijk op te merken dat dit een zeer complexe en filosofische vraag is, en dat er verschillende interpretaties bestaan. Sommige mensen zouden kunnen argumenteren dat zelfs iemand die nirvana heeft bereikt, nog steeds bepaalde keuzes moet maken in het leven, en dat deze keuzes gebaseerd kunnen zijn op een soort van 'wijsheid' of 'inzicht'.

In essentie gaat het erom dat het bereiken van nirvana een transformatieve ervaring is die de manier waarop we de wereld zien fundamenteel verandert. Het is een staat van zijn waarin de beperkingen van het ego worden overstegen en we een diepere eenheid met het universum ervaren.
:-*
37
Als je je niet verbonden kunt/wilt voelen met je eigen en andermans behoeften, emoties, neigingen, dus met het persoonlijke, zo heb ik zelf ervaren, dan kun je ook geen begrip, geen empathie, geen verbinding voelen met andere mensen en wezens. Dan ben je opgesloten in het boven-persoonlijke, het vormloze. Dat is zeker beklemmend, en ik zou zoiets niet willen aanprijzen.

Nou ben je toch weer met anderen bezig!
Er zijn geen anderen!

Blijf is bij jezelf, kan je dat?

Je moet je helemaal niet met andermans behoeften, emoties, neigingen, dus met hun persoonlijke, willen verbonden voelen!
Het enige waar jij je "moet" (vroeg of laat gebeurt het toch) zien mee te verbinden is met het Goddelijke.
Zie...


Naiva kincid karomiti yukto manyeta tattvavit'

"Hij die zich verbonden weet met het Goddelijke
zal altijd weten: Ik verricht geen enkele aktiviteit"

-- Bhagavad Gita 5.8

...
Want dat is eerder een soort contact-gestoordheid. Veel mensen liggen zo overhoop met emoties, gedachten, visies, gevoelens dat ze zich er niet mee kunnen verbinden. Ook niet met die van anderen. Dat vind ik niet prijzenswaardig.
Willy Deckers, mijn eerste filosofie leraar 37 jaar geleden schreef dit in zijn boek "Religie tussen vervreemding en bevrijding"...

Citaat

"De Westerse mens heeft een bewustzijnsvernauwing ondergaan. Ze hebben hun bewustzijn herleid tot een objectiverend bewustzijn, dat tegenstelling maakt tussen de mens en zijn omgeving. Alles wat 'niet-ik' is, wordt in dit bewustzijn 'object' voor het ik. Zo'n mens meent dat hij die geobjectiveerde  omgeving kan begrijpen en beheersen, zodat zijn verstand kan bepalen wat werkelijkheid is. Alleen wat door de rede gekend kan worden, wordt dan als waar en zinvol aanvaard. Al de rest is onwerkelijk, fantastisch of zuivere inbeelding zonder werkelijkheidsgrond.
Dit objectiverende bewustzijn versmalt echter de werkelijkheidservaring en vervreemdt de mens van het Zijn en dus ook van zijn eigen Wezen".



Twintig jaar geleden schreef ik over uit  Ramesh Balsekar's boek "bewustzijn spreekt"...

Citaat

Vraag: Waarom ervaar ik zoveel angst en onrust?

Antwoord Ramesh:

Menselijke wezens gaan er in beginsel vanuit dat ze verschillend zijn van andere objecten. Maar ze zijn alleen in zoverre verschillend, dat menselijke wezens net als dieren en insecten extra uitgerust zijn met het vermogen te voelen.
Het menselijk wezen heeft het vermogen te voelen én hij heeft intellect. Als gevolg van de aanwezigheid van intellect wil het menselijk wezen vragen stellen.

Evenzeer is het het intellect dat hem zich ellendig laat voelen. Als er een dreigend gevaar gevoeld wordt, is het dier onmiddellijk waakzaam. Maar zodra het gevaar geweken is, ontspant het dier zich. Onder die omstandigheden laat bij het menselijk wezen het intellect hem vooruit blikken. Hij zegt: "Wat zal ik doen als er iets gebeurt? Wat zal ik doen als het niet gebeurt?"

Dus het intellect brengt een gevoel van angst met zich mee, omdat het intellect zekerheid wil. Het intellect verwerpt verandering en wil zekerheid. Omdat dat soort van denken bij het dier er niet is, maakt het zich geen zorgen over zekerheid. Daar is geen bezorgdheid.
Er is geen bezorgdheid, omdat er geen verstand is dat denkt of begrippen en denkbeelden maakt.

Te onthouden:  "Er is geen bezorgdheid, omdat er geen verstand is dat denkt of begrippen en denkbeelden maakt."
38
Bewustzijn is het enige constante principe. Het is datgene wat alles in de manifestatie mogelijk maakt, inclusief gedachten, gevoelens, ervaringen en waarnemingen. Echter, deze fenomenen komen en gaan binnen dat bewustzijn, zonder dat het bewustzijn zelf ooit verandert.
Het individu, met zijn persoonlijke identiteit en ervaringen is een tijdelijke verschijning binnen dit alomvattende bewustzijn, een product van het ego en de conditioneringen van het leven.

Waarom zou het niet zo kunnen zijn dat mensen die spreken over kennis van een ongeboren bewustzijn misschien de sfeer van eindeloos bewustzijn zijn binnengegaan? (een jhana, tijdelijke meditatieve verstilde staat) En toen hebben gedacht..."dit is het absolute, de grond en basis van alles, het Zelf".   
Moet ik maar blind aannemen dat ze zich niet kunnen vergissen? Dat lijkt altijd de pretentie van degenen die de zogenaamde ervaringsgericht weg gaan.
Dit is totaal ongeloofwaardig.  Als iets zeer riskant is , is het de ervaringsgerichte weg. Je maakt heel snel verkeerde conclusies over wat je meent te zien, kennen, ervaren.
Het wordt volgens mij heel snel opgeblazen tot het ultieme, het uiteindelijke, het absolute....

Het lijkt me aannemelijk dat mensen zeer begeertevol zijn naar speciale kennis en onder invloed van die gretigheid verkeerde conclusies trekken. Boeddha's leraren deden dat ook. Zij waren zelfs nog voorbij gegaan aan de sfeer van eindeloos bewustzijn. De ene in een bepaalde staat van nietsheid waarin wordt gekend "er is niets", en een andere leraar in een staat van "noch waarneming noch niet waarneming". Elk meenden zij het Absolute te zien/kennen, het Zelf, de ultieme kennis. Maar Boeddha was er niet tevreden mee want die staten en wat in die staten wordt gekend is ook geconditioneerd. Dit was niet wat de Boeddha zocht. Maar zijn leraren zagen het wel als het einddoel, als het Zelf.
Toen de Boeddha ontwaakte wilde hij als eerste zijn leraren laten delen in wat hij had gerealiseerd, en eigenlijk dus hun vergissingen herstellen, maar hij zag met het geestesoog dat ze overleden waren (volgens de sutta's).

Ik vind dit acute voorbeelden van hoe je op basis van ervaring, of van een bepaalde staat en wat in die staat wordt gezien/ontmoet, toch verkeerde conclusies kan trekken.
Vaak wordt het zo gepresenteerd alsof dit onmogelijk is. Niet dus. Het lijkt me alleen maar goed ook twijfels te hebben bij de kennis-aanspraken van mensen die in een speciale staat waren.
Zeker als het onder invloed was van drugs. Ik denk dat het heel normaal is dat mensen altijd maar de meest speciale kennis claimen vanuit begeerte.

39
spiritualiteit divers / Re: is bewustzijn een verschijnsel
« Laatste bericht door ervaringsgetuige Gepost op Gisteren om 11:05 »

Het boeddhistisch standpunt (in zoverre dat men kan spreken over "het")
is, dat alles wat bestaat een verschijnsel is.
wij bevinden ons in de wereld der verschijnselen.
En een basiskenmerk van een verschijnsel is dat het verschijnt en verdwijnt.

Bewustzijn is niet zozeer een verschijnsel als wel de basis van alle verschijnselen. Het is niet iets dat ontstaat of verdwijnt, maar de onveranderlijke grond waarop alles zich afspeelt.

Bewustzijn is de bron van alle ervaringen, gedachten en gevoelens. Het is de 'ruimte' waarin alles plaatsvindt, inclusief het lichaam en de geest.

Het idee dat er een afzonderlijk 'ik' of ego bestaat dat bewustzijn ervaart, is een illusie. Er is geen scheiding tussen het subject (de waarnemer) en het object (dat wat wordt waargenomen).

Bewustzijn is niet beperkt tot individuele wezens. Het is een universele, alomtegenwoordige realiteit die alles verbindt.

Bewustzijn is dus geen verschijnsel. Het is de onveranderlijke bron van alle verschijnselen.

Bewustzijn niet iets is dat gebeurt, maar dat wat altijd al is geweest en altijd zal zijn. Het is de basis van alle ervaring, en door deze waarheid te realiseren, kunnen we een dieper niveau van vrijheid en geluk bereiken.


Laat ik toch eventjes bij de vraag blijven, wat verschijnt er dan ? En waar verschijnt dit ?

Er verschijnt niets nieuws. Alles wat we ervaren, is al aanwezig in het bewustzijn.

Zie uit ChatGTP...
Citaat
Laten we dit wat verder uitleggen:
  • Bewustzijn als canvas: Stel je het bewustzijn voor als een oneindig wit canvas. Op dit canvas verschijnen voortdurend 'beelden' - gedachten, gevoelens, sensaties. Maar deze beelden zijn niet nieuw; ze zijn slechts verschillende manieren waarop het bewustzijn zichzelf waarneemt.
  • Geen schepper: Er is geen aparte 'schepper' die deze beelden op het canvas zet. Het bewustzijn is zowel het canvas als de schilder.
  • Illusie van verandering: Het lijkt misschien alsof er voortdurend iets nieuws verschijnt en weer verdwijnt, maar dit is een illusie. Het is als het kijken naar een film: de beelden op het scherm veranderen voortdurend, maar het scherm zelf blijft hetzelfde.
Dus, waar verschijnt dit allemaal?

Precies daar waar alles altijd al was: in het bewustzijn. Het is niet alsof er een aparte 'plaats' is waar deze 'beelden' verschijnen. Ze zijn simpelweg manifestaties van het bewustzijn zelf.

Om dit nog duidelijker te maken, laten we een voorbeeld nemen:

Stel je voor dat je een droom hebt. In die droom zie je een prachtige tuin, vol bloemen en vogels. Waar is die tuin? In je hoofd? Maar wat is je hoofd? Het is ook maar een concept, een idee. In werkelijkheid is de tuin niets anders dan een manifestatie van je bewustzijn.

Waarom is dit belangrijk?
Door te begrijpen dat alles wat we ervaren, inclusief onze eigen identiteit, slechts een manifestatie van bewustzijn is, kunnen we ons bevrijden van het lijden dat voortkomt uit de identificatie met deze manifestaties.

Samengevat:

Volgens Balsekar verschijnt er niets nieuws. Alles wat we ervaren is al aanwezig in het bewustzijn. Het is alsof we naar een film kijken: de beelden veranderen, maar het scherm blijft hetzelfde.

Zie verder uit ChatGTP hoe de boeddhistische visie die je beschrijft zich verhoudt tot die van Ramesh Balsekar....

Citaat
...
Overeenkomsten:
  • Geen blijvend zelf: Zowel het boeddhisme als Balsekar's filosofie verwerpen het idee van een onveranderlijk, substantieel 'zelf'. Ze zien het individu als een voortdurende stroom van verschijnselen, zonder een vaste kern.
  • De illusie van dualiteit: Beide tradities benadrukken dat de ervaren dualiteit tussen subject (de waarnemer) en object (dat wat wordt waargenomen) een illusie is.
  • De basisrealiteit: Zowel de dhamma in het boeddhisme als het bewustzijn bij Balsekar worden gezien als de onderliggende, onveranderlijke realiteit waaruit alles voortkomt.
Verschillen:
  • Nadruk op bewustzijn: Balsekar legt een sterkere nadruk op bewustzijn als de ultieme realiteit. Terwijl het boeddhisme ook bewustzijn beschrijft, is de focus meer op de processen van ontstaan en vergaan van verschijnselen binnen de context van de dhamma.
  • Taalgebruik: Het boeddhisme gebruikt vaak specifieke termen zoals 'dhamma', 'khandha's' en 'nirvana' om de werkelijkheid te beschrijven. Balsekar gebruikt vaak meer alledaagse taal om zijn ideeën over bewustzijn te communiceren.
  • Pad naar verlichting: Hoewel beide tradities verlichting als doel stellen, kunnen de paden daar naartoe verschillen in nadruk. Het boeddhisme legt bijvoorbeeld vaak de nadruk op meditatie en ethisch gedrag, terwijl Balsekar's benadering meer direct gericht is op het inzien van de ware aard van de realiteit.
Conclusie:

Hoewel er duidelijke overeenkomsten zijn tussen het boeddhisme en de filosofie van Ramesh Balsekar, zijn er ook belangrijke verschillen. Beide bieden waardevolle perspectieven op de aard van de werkelijkheid en kunnen ons helpen om de illusie van een afzonderlijk zelf te doorzien.
40
De mens heeft een heilsgerichte bezieling.(goede wil)
Tegelijkertijd leeft de mens in omstandigheden met diverse conflicten en spanningen.
Zowel innerlijk van aard als uiterlijk van aard.
De ware aard van de mens is één met het universele bewustzijn. Er is geen fundamentele scheiding tussen het 'ik' en de rest van de wereld.
Binnen dit perspectief is het concept van een 'heilsgerichte bezieling' niet relevant, omdat er geen afzonderlijke entiteit is die naar iets streeft.

Het grootste conflict waar een mens mee te maken krijgt is de dood.

Het ego is een illusie. Er is geen afzonderlijke entiteit die sterft.
De dood is een illusoire gebeurtenis gezien vanuit het perspectief van het ego. Het is een verandering van vorm binnen het eeuwige bewustzijn.

Doorzie het ego en er ontstaat een diepe innerlijke rust, ongeacht wat er om je heen gebeurt.
Zie verder uit ChatGTP...

Citaat
...
Als we het ego doorzien, zoals Ramesh Balsekar betoogt, betekent dat niet dat alle conflicten verdwijnen.
  • Conflicten op het niveau van de vorm: Conflicten op het niveau van de wereld, zoals oorlogen, armoede en onrechtvaardigheid, zullen blijven bestaan. Balsekar erkent de realiteit van deze conflicten, maar hij benadrukt dat ze niet onze diepste identiteit aantasten.
  • Innerlijke conflicten: Ook innerlijke conflicten, zoals twijfel, angst en verlangen, kunnen blijven bestaan. Echter, wanneer we ons ware zelf kennen, verliezen deze conflicten hun greep op ons. Ze worden gezien als voorbijgaande verschijnselen in het bewustzijn.
Wat verandert er dan als we het ego doorzien?
  • Onze relatie tot conflicten: We ervaren conflicten niet langer als persoonlijke aanvallen, maar als objectieve gebeurtenissen.
  • Onze reactie op conflicten: In plaats van te reageren vanuit angst of boosheid, kunnen we met meer rust en helderheid op conflicten reageren.
  • Ons lijden: Het lijden dat gepaard gaat met conflicten neemt af, omdat we ons niet langer identificeren met de uitkomst.
Dus, hoewel conflicten kunnen blijven bestaan, verandert onze ervaring ervan drastisch wanneer we het ego doorzien. We ervaren meer innerlijke vrede en zijn beter in staat om met uitdagingen om te gaan.


In essentie zegt Balsekar: Het ego is de bron van alle conflicten. Door het ego te doorzien, ontstaat er een diepe innerlijke rust, ongeacht wat er om ons heen gebeurt.

Pagina's: 1 2 3 [4] 5 6 ... 10