Recente berichten

Pagina's: 1 ... 8 9 [10]
91
spiritualiteit divers / Re: lijden kan niet verdwijnen, maar ...
« Laatste bericht door Steve Gepost op 21-11-2024 09:26 »
@Gouden middenweg,

Het gaat er om dat Boeddhisme wel degelijk wijst naar het beëindigen van een cyclus identificeren met iets dat onstaan is, steeds verandert en ook zal verdwijnen. De bevrijding die dan niet meer toegedekt wordt door deze voortdurende neiging tot “ik ben dat” kan dan pas volledig doorschijnen, verlichten. Het is daarbij geen geboren iets dat bevrijdt wordt, maar bevrijding die er al is dat bevrijdt wordt steeds toegedekt te worden door een steeds verder gaande cyclus van een identificatie met dat wat geboren is en sterft. Daarom is volledige bevrijding niet iets wat bereikt kan worden, net als water niet bereikt kan worden ook al is het er in welke vervuilde vorm dan ook. De vervuiling bedekt de zuiverheid van het water, hoewel de zuiverheid er altijd is ondanks de vervuiling. Pas als de onzuiverheden en de oorzaken tot vervuiling weggehaald zijn, is het onzuivere water bevrijdt van onzuiverheden. Het eraveren hebben, begrip hebben, inzicht hebben in het zuivere water dat er altijd al is, zorgt niet dat het water wel degelijk zuiver kan stromen.

In Boeddhisme spreekt men maar van bevrijding als het water zuiver stroomt. Het spiegelt geen wonderlijke staat voor voor het “ik ben dat”, dat het zelf die zuiverheid zal bereiken dat het zichzelf zal zuiveren van de onzuiverheid. Dat doet Boeddhisme niet, behalve als toegeving voor zij die het beëindigen van dit “ik ben dat” te beangstigend vinden, dan leert het dat daarvoor het lijden kan minderen in de hoop dat dit de angst ooit weg kan nemen naar het beëindigen van dit “ik ben dat”, maar het duidt dit niet aan als bevrijding op zich.

Wat dan wel? Het beëindigen van de neigingen tot “ik ben dat”, tot de neiging die ondanks het inzicht in de illusie er van zich blijft voordoen en waarbij zaken die het ondersteunen gaan resoneren, en zaken die het bedreigen gaan verworpen worden.

Bevrijding is het wegnemen van de neigingen tot het “ik ben dat waarmee dit of dat resoneert”, het volledig beëindigen van alle oorzaken die dit “ik ben dat” in stand gaan houden. Dit is geen bevrijding van dat wat geboren is, het is een bevrijding van de cyclus van iets dat geboren is, lijdt en gaat sterven, steeds opnieuw toch maar weer te laten voelen als “ik ben dat” (ook al wordt stellig volgehouden dat dit niet meer gebeurt) en de resonaties tot inzichten die het daarbij voelt gaat koesteren en inzichten in die resonaties als het voortduren van die neigingen tot “ik ben dat” gaat verwerpen, in de veronderstelling dat ze niets in stand kunnen houden omdat wat in stand gehouden wordt een illusie is.

Daar gaat het om, dat er maar sprake is van bevrijding als deze neigingen tot voortduren van “ik ben dat” zijn weggewerkt en dit is geen mythe, noch een beloftevolle motivatie tot bereiken van bevrijding voor dat wat geboren is.

Gelieve hetgeen ik schrijf dan ook niet meer zo te interpreteren, anders blijven we eindeloos bezig met invullen wat de ander schrijft met onze eigen interpretatie ervan en die eigen interpretatie ervan dan te gaan weerleggen.

Hetgeen ik schrijf gaat over dat Boeddhisme wel degelijk een weg toont naar het opheffen van die neigingen tot “ik ben dat”, dat de volledige beëindiging daarvan maar het bevrijden is van de toedekking van wat altijd al bevrijdt is maar toegedekt blijft met een voortdurende cyclus van bedekkingen, dat deze volledige bevrijding van dit toedekken geen mythe is, dat het een mythe is dat dat wat geboren is bevrijdt kan worden van zijn neigingen/reflexen, het kan hoogstens meer rust vinden in het bevrijdt geraken van bepaalde neigingen die het kiezen voor een pad van uitdoven van de cyclus tot neigingen “ik ben dat” toegangkelijker kan maken, maar die rust vinden zelf niet als werkelijk bevrijdend ziet, en ook niet het inzicht in dat alles al bevrijdt is en het “ik ben dat” en de neigingen die DIT in stand houden ongemoeid kunnen gelaten worden. Dat, gewoon dat.
92

De overdreven gehechtheid aan "ik" zorgt voor een breuk met het zijn.

Dat is zo, maar daar een leven lang over filosoferen zoals zovelen doen brengt geen zoden aan de dijk.

Boeddhisme is daar vrij simpel in. Zoek je toevlucht tot de Dharma.
Is eindeloos filosoferen over de Dharma identiek aan toevlucht zoeken tot de Dharma ?

Neen.
wanneer boeddhisme zegt, zoek je toevlucht tot de Dharma, slaat dat voornamelijk op "zoek je toevlucht tot de waarheid, de werkelijkheid" en niet louter en alleen op de boeddhistische teksten zoals bv. de pali canon.
Zoek je toevlucht tot de Dharma is pragmatie.

Tegelijkertijd, hoe je het ook draait of keert, een mens filosofeert. En mensen met een spirituele aanleg, filosoferen tot in het oneindige.

De boeddhistische pragmatie is heel simpel, en ook niet zo moeilijk uit te voeren.
Ga je op in Dharma beoefening dan voert dit reeds tot onthechting en  dan is dit reeds bevrijding, dan ervaar je het op het moment zelf als licht (zowel niet zwaar als helder).

Het is allemaal niet zo zwart/wit. Je kunt niet zomaar zeggen dat boeddhistische teksten lezen, bestuderen, opzeggen geen Dharma beoefening is. of dat filosoferen geen Dharma beoefening is.

Ik ervaar zelf meedoen aan een boeddhaforum als Dharma beoefening. wat niet wil zeggen dat het ook niet ego-trippen is voor mij, of dat ik het kan ervaren als een hel. bv. als anderen een andere mening hebben en mij dat boos maakt.
Ik zie wel dat wanneer je deelneemt aan een boeddhaforum en je probeert je vast te houden aan regels zoals bv. juist spreken, waarheidsgetrouwheid, oprechtheid, dat dit een mens transformeert. dat voert naar helderheid, dat voert naar de werkelijkheid, dat voert naar loslaten.

Het herstelt de relatie met jezelf, de zogenaamde anderen en de werkelijkheid zoals ie is.

Terwijl voor anderen dat niet zo is, ze kunnen juist niet teveel deelnemen, want ze geraken helemaal het spoor bijster.
Terwijl ze misschien op andere vlakken juist wel helderheid en licht ervaren, waar ik zelf niets aan zou hebben.

Een zeker verstandelijk inzicht en kennis omtrent de boeddhistische boodschap geeft toch wel een meerwaarde. Wat niet wil zeggen dat er geen andere wijzen van formuleren zijn die voor een individu meer behulpzaam is.

Toch denk ik dat de deelnemers hier, niet louter met filosoferen bezig zijn. Wat niet wil zeggen dat men niet in een fase van de ontwikkeling zit. En er nog veel ontdekkingen te maken zijn, die nog beter aansluiten op het individu.
93

De overdreven gehechtheid aan "ik" zorgt voor een breuk met het zijn.

Dat is zo, maar daar een leven lang over filosoferen zoals zovelen doen brengt geen zoden aan de dijk.




94
spiritualiteit divers / Het bedrieglijke werk van Byron Katie
« Laatste bericht door Buddha Amitabha Gepost op 20-11-2024 15:30 »
Op dit forum wordt met enige regelmaat het werk van Byron Katie aangeprezen. Alsof dat een spirituele sleutel is die op elk psychologisch slot past. En het simplisme dat hiermee wordt betoogd en aangedikt, wordt letterlijk de hemel in geprezen als één van de beste, zo niet de beste manier om je geest te onderzoeken. Dat dit geenszins zo is, en zelfs het tegendeel veroorzaakt, namelijk een nog grotere problematiek bij de beoefenaar, zal ik nader uitleggen. Verder heeft het Werk, zoals mevrouw Katie haar gecultiveerde denkwijze noemt (en wat regelrecht gejat lijkt van Gurdjieff, die aan het begin van de Twintigste Eeuw zijn benadering het Werk noemde), weinig om het lijf. Maar het is des te gevaarlijker voor iemand die verder wil komen op het spirituele pad. Het Werk van Byron Katie sluit zelfs de daadwerkelijke weg naar de bevrijding af.

Byron Katie zou ooit in zware psychische problemen hebben gezeten, maar op een dag zag zij opeens het licht. Ze zag volgens eigen opgave in, dat wanneer ze haar denken niet geloofde, ze als vanzelf gelukkig was. Dat was een heilig moment van Verlichting voor haar. En ze formuleerde dat in haar zeer versimpelde kijk op de menselijke geest, haar eigen menselijke geest wel te verstaan. Ze stelde vier vragen op, die ze regelrecht (op een zeer versimpelde manier) uit de Cognitieve Gedragstherapie (b)lijkt te hebben gejat. Maar in plaats van dat op een juiste manier te gebruiken, heeft ze er met haar vier vragen voor gezorgd, dat ze elk enig kritisch denken ernstig heeft verduisterd voor duizenden mensen die menen dat mevrouw Katie gelijk heeft.

De vier vragen van Byron Katie zijn:

1.   Is het waar?
2.   Ben je er absoluut zeker van dat het waar is?
3.   Hoe reageer je als je deze gedachte denkt?
4.   Wie zou je zijn zonder deze gedachte?

Dit is een zeer versimpelde wijze om dat wat in de cognitieve gedragstherapie gemeengoed is (maar veel beter geformuleerd is en wetenschappelijk goed onderbouwd is uitgewerkt) bij elkaar te sprokkelen, lees: uit de psychologie te jatten. En dat is wat mevrouw Katie heeft gedaan en waarmee ze in de afgelopen decennia massa’s mensen letterlijk bedriegt. Want wat is het geval? Byron Katie doet met haar methode alsof deze methode altijd en voor iedereen hetzelfde zou werken, en dat het ook nog eens een spirituele therapie zou zijn (waarmee ze letterlijk kapitalen heeft verdiend). En dat klopt niet, want feitelijk draait Byron Katie om, wat in de Cognitieve gedragstherapie als wetenschappelijk onderbouwd en werkzaam is. Namelijk: Byron Katie vervalst het principe van de diagnosestelling. Want ze begint met de conclusie, die ze niet vertelt, namelijk dat het denken, het kritische denken bij voorbaat fout is, onjuist en dat dit de oorzaak is van alle problemen. En daar koppelt ze vervolgens vier retorische vragen aan (voor de mooie vorm), die altijd dezelfde vooringenomen conclusie hebben: je denken is het probleem. Dit is letterlijk het paard achter de wagen spannen, zoals het spreekwoord zegt. Ze gaat er zelfs nog verder in, door te beweren dat alles relatief is en zelfs dat alles goddelijk zou zijn. Waarmee ze haar Werk een spiritueel tintje probeert te geven. Jouw denken is bij voorbaat het enige probleem, altijd en overal. Als iemand je zeer ernstig kwetst of pijn doet, wordt dit handig omgedraaid: jij bent het immers die de kwetsing aanneemt, jij maakt er een probleem van en de pijn die je gedaan wordt komt natuurlijk altijd voort uit goddelijke liefde. Waardoor degene die jou kwetst of erger volledig buiten schot blijft! Hieruit volgt, dat je kritische denken totaal niet wordt uitgedaagd, maar volledig afgedekt. Dit is zo ver gegaan, dat Byron Katie zelfs het destructieve gedrag van Adolf Hitler en de nazi’s heeft geschaard onder de alom vertegenwoordigde goddelijke liefde. Dus waar het op neerkomt, is dat je niet kritisch moet denken en dat eigenlijk alles jou eigen probleem en verantwoordelijkheid is, wat dan ook! Het kwaad is slechts relatief in de ogen van mevrouw Katie, net als het goede. Maar alles is volledig terug te voeren op jouw denken, jouw kritische denken. En dat is verkeerd.

Dit staat linea recta tegenover de daadwerkelijke Cognitieve gedragstherapie, waarin uiteraard wel persoonlijke gedachten worden bevraagd, maar waar de conclusie of diagnose niet bij voorbaat al gemaakt is of vast staat. Het kritische denken wordt juist actief gebruikt in relatie tot de therapeut, om denkgewoonten op te sporen, die je mogelijk belemmeren in je dagelijkse functioneren. Er is dus sprake van een bijzonder goed uitgewerkt systeem, waarin niets bij voorbaat vast staat. Elke patiënt is uniek en heeft een unieke kijk op het leven en op de wereld. Dus wordt die patiënt uitgedaagd om zelf na te denken, zelf te ontdekken welke gedachten met bijbehorende emoties het eigen denkproces aanstuurt. En belemmerende of zelf beknottende denkgewoonten worden nader onder de loep genomen. Dat is wat anders dan wat Byron Katie beweert, zij doet alsof ze Verlicht is en één methode heeft gevonden die voor ieder ander mens zou gelden en werken. Maar dat is geenszins wetenschappelijk onderzocht, onderbouwd of onderzocht op feitelijk juistheid, integendeel. Mevrouw Katie beweert maar wat op eigen autoriteit. En ze is in de fuik gelopen van één therapeut, één weg, alsof haar Werk een sleutel is die op ieder slot past. En dat is pertinent onjuist. Misschien dat haar gedachtenfoefje voor haarzelf werkt, maar dat betekent niet dat dit zomaar voor ieder ander werkt. Byron Katie zit dus diep in een heilig verklaarde tunnelvisie, waarmee ze meer slachtoffers maakt of heeft gemaakt dan dat mensen daadwerkelijk iets hebben aan haar rigide en ernstig versimpelde methode.

Verder kan het als het ware proberen uit te schakelen van het kritische denken nooit iets van doen hebben met daadwerkelijke spiritualiteit, terwijl mevrouw Katie beweert van wel. Zij sluit de unieke weg van de leerling op het spirituele pad bij voorbaat uit en af, door met haar geheiligde methode het kritische denken zoals gezegd in de kiem te smoren. Het is volgens haar allemaal een kwestie van het slaafs volgen van haar vier vragen methode. Maar die methode nodigt dus geenszins uit tot kritisch denken. Het menselijke kritische denken is juist een voorwaarde om als leerling op het spirituele pad te leren en zich verder te bekwamen. Dus het Werk van Byron Katie gaat eigenlijk helemaal nergens over. Als het zo simpel zou zijn en voor letterlijk iedereen zou werken, dan had haar methode allang elke psychologische, filosofische en religieuze benadering overbodig gemaakt. En dat is niet zo. Sterker nog: Byron Katie omarmt door haar hele rigide circus mede het kwaad, het daadwerkelijk schadelijke gedrag van mensen als zijnde goddelijke liefde. Terwijl geen enkele waarachtige religie dat leert, en altijd aangeeft wat schadelijk is, destructief, en dat het kwade niet mag worden getolereerd of vergoelijkt. En dat is precies wat mevrouw Katie doet, met haar alles weg relativerende Werk: alles is jouw verantwoordelijkheid, zelfs als het overduidelijk is dat je door een ander op een schadelijke of schandelijke manier wordt behandeld, of erger.

Ik raad iedereen aan om zich zeer verre te houden van deze pseudo-kwaakpraatjes van Byron Katie. U bent gewaarschuwd.
95
spiritualiteit divers / Re: lijden kan niet verdwijnen, maar ...
« Laatste bericht door ervaringsgetuige Gepost op 20-11-2024 12:26 »
Zie, zie opnieuw, zie steeds opnieuw dat het “ik ben dat” zich blijft doordoen ondanks het inzicht, de ervaring, het begrip in de illusie er van. Waarom? Omdat de neigingen er toe blijven doorrazen door er blind voor te zijn.
En nou maar weer afwachten tot wanneer we zien hoe jouw neigingen om te weerleggen weer blind beginnen door te razen.

Daarom ook: enjoy it, be my guest, maar kom niks verkondigen dat alleen maar een illusie in stand houdt en dat te verdedigen als bevrijding zoals Boeddhisme dat zou bedoelen. Dat zal ik, zolang ik er de moed en de tijd voor zal hebben, blijven weerleggen.

I'm your guest.
Verdedig dat wat Boeddhisme zou bedoelen als bevrijding maar weer verder. Op weg naar jouw boeddhistische bevrijding-ideaal dat je nooit zal bereiken kan je er alleen maar "wijzer" van worden.
96

@Steve:

...
Nu, zijn de verzameling boeddhistische teksten daar zelf dubbel in.
Enerzijds predikt men realisme, vrij van illusies, gericht op de werkelijkheid en waarheid.
en anderzijds spiegelt men fantastische resultaten en doelstellingen voor.


YouTube schotelde me gisteren deze video voor > This is WHY Buddha Challenged The Religion he Was Born Into

Tot mijn verrassing hoorde ik daarin dat Adi Shankaracharya, de grondlegger van Advaita Vedanta (8e eeuw n.Chr.), het boeddhisme bekritiseerde in zijn werken, met name in de Brahmasutra-bhasya (zijn commentaar op de Brahmasutra's). Zijn kritiek richtte zich op specifieke boeddhistische scholen, vooral de Madhyamaka (Mahayana) en de Vijnanavada (Yogacara) tradities.

In ChatGTP vond ik dit...
Citaat

Hoewel Shankaracharya kritiek leverde, erkende hij impliciet ook de diepgang van boeddhistische filosofieën. Zijn werken wijzen erop dat hij bekend was met boeddhistische teksten en methodologieën. Sommige geleerden suggereren zelfs dat Shankara's formuleringen van non-dualiteit (Advaita) indirect beïnvloed zijn door de boeddhistische Madhyamaka- en Yogacara-ideeën, hoewel hij deze uiteindelijk afwees om zijn eigen visie te benadrukken.

Zijn kritiek moet dus niet alleen als een volledige afwijzing worden gezien, maar ook als een poging om zijn filosofie van Advaita Vedanta te verfijnen en te positioneren tegenover andere sterke tradities in zijn tijd.

https://chatgpt.com/share/673d2f88-4d28-8005-86cd-b0125bc0b5b3

Voor mij komt het erop neer dat ... streeft... naar een ideaal.

Het boeddhisme erkent dat het menselijk is om idealen te hebben. Echter, het benadrukt het belang van het loslaten van de gehechtheid aan deze idealen. In plaats van je te richten op het bereiken van een bepaald einddoel, moedigt het boeddhisme aan om ons te concentreren op het hier en nu, op het cultiveren van bewustzijn en het ontwikkelen van wijsheid.

"Concentreren op het hier en nu"...
Waar heb ik dat nog gehoord en gelezen? Jawel, Eckhart Tolle - die vaak in verband wordt gebracht met Neo-Advaita - is inderdaad een van de meest bekende moderne denkers die het belang van het 'hier en nu' benadrukt. Zijn boek 'De kracht van het Nu' heeft miljoenen mensen geïnspireerd om meer bewust te worden van het huidige moment.

Maar voor diegenen die een stap verder durven gaan dan dit eindeloze gefilosofeer is er mijn "goeroe" Stanislav Grof.
Zie...
Citaat

Stanislav Grof benadert volledige bevrijding als een ervaringsgerichte, universele staat waarin het ego en de illusie van afgescheidenheid verdwijnen. Hoewel zijn ideeën overlappen met het boeddhistische concept van nirvana, zoals het overstijgen van ego en dualiteit, kijkt hij er meer vanuit een psychologisch en transpersoonlijk perspectief naar. Voor Grof is bevrijding niet uitsluitend verbonden aan boeddhistische beoefening, maar eerder een potentieel dat kan worden ontsloten via diepgaande bewustzijnservaringen.

https://chatgpt.com/share/673d2f88-4d28-8005-86cd-b0125bc0b5b3

97
@Gouden Middenweg,

Wie is er hier eigenlijk een voet tussen de deur aan het houden in mijn naam?

De neigingen tot “ik ben dat” kunnen wel degelijk volledig opgehoffen worden, dit is geen mythe. Alle neigingen tot het trekken naar of afstoten vanuit een ik zijn op te heffen. Alle! Men noemt dit het volledig beëindigen van de gewoonte “ik ben”, het beëindigen van asmimana.

Dit wil niet zeggen dat reflexen die geheel natuurlijk behoren tot het lichaam en waarzonder een lichaam niet meer spontaan zichzelf in leven zou houden moeten of zouden kunnen weggenomen worden, zoiets wegnemen heeft dan ook niets van doen met boeddhistische bevrijding, en daar heb ik het dan ook niet over. Wat er wel degelijk weg kan, zijn alle oorzaken tot het steeds terug keren van het  gevoel “ik ben dat”. Het is dat gevoel dat volledige bevrijding in de weg staat, de oorzaak is voor steeds terug in verdedigen, bevestigen, aangevallen voelen (in ideeën of overtuigingen) te vallen en dus hetgeen al altijd bevrijdt is steeds opnieuw komt toedekken. Dat niet zien en blijven beweren volledig bevrijdt te zijn in Boeddistishe zin, terwijl deze neigingen ongemoeid worden gelaten is wat Boeddhistisch gezien de don’t go there is.

Je kan daar perfect een andere mening over hebben, we hoeven daar niet persee over op dezelfde golflengte zitten, maar er in blijven zien dat ik ergens de deur openhou, terwijl jij dit eigenlijk gewoon zelf aan het openhouden bent in mijn naam (dat is toch de indruk die ik krijg bij het lezen van "Geboren Steve kan zich heilige doelstellingen stellen ten aanzien van de neigingen" alsof geboren Steve op zoek zou zijn zich te bevrijden van zijn geboren neigingen), is niet erg correct en mag ik dan ook corrigeren. Zoals jij ook mag corrigeren dat je nergens geschreven hebt dat volledige bevrijding een mythe zou zijn.

Ik vraag mij dan alleen af wat jij dan onder volledige bevrijding begrijpt, als je maar steeds een onrealisme blijft toeschrijven aan mijn benadrukken dat de neigingen tot “ik ben dat” volledig kunnen beëindigd worden en dat er dan maar sprake is van volledige bevrijding? Dan zitten we toch niet echt op dezelfde golflengte, en houden we het beter daar op, dan "iets anders" te gaan invullen als onrealistische "heilige doelstellingen" voor de geboren Steve.

Ik ga eventjes herhalen waar we over eens zijn :

Citaat
Citaat van: Steve op 15-11-2024 09:15

    @Gouden Middenweg,

    Neen, er is geen reeds bevrijdde Steve. Met Steve wordt dat aangeduid dat geboren is en dus ook gaat sterven. Steve kan niet bevrijdt worden, kan en moet geen Boeddha zijn.

    Het bevrijdde is reeds, was al altijd en zal altijd bevrijd zijn, maar heeft niets te maken met Steve.

     Deze bevrijding is onafhankelijk van iets dat geboren is en is er dus voor, tijdens en na de dood van dat wat geboren is.
Als het bevrijdde is, was en zal altijd bevrijd zijn, dan behoeft het bevrijdde geen bevrijding.
Als Steve niet kan bevrijdt worden. (in absoluut opzicht)

Wat zorgt dan voor bevrijding van wat ? (in absoluut opzicht)

Ervaart Steve permanent en onafgebroken lijden ?
Kan Steve permanent en onafgebroken bevrijding ervaren ?

In relatief opzicht kan Steve wel degelijk vrij van lijden zijn. Maar niet in absoluut opzicht.
In relatief opzicht kan een mens zich wel degelijk bewust en intentioneel richten op het bevrijdde en naar bevrijding.
Dat noemt men religie, zich bewust en intentioneel een heilig doel stellen, waarvan men zich bewust is dat dit inderdaad heil oplevert, lees bevrijding.

En inderdaad het boeddhistische pad stelt dat het doven van de ik-zucht, de ik-hechting naar bevrijding van lijden voert.

Als jij naar een dokter gaat omdat je zware buikpijn hebt en de dokter geeft je een medicijn tegen de buikpijn dan verwacht je toch ook niet dat je het eeuwig leven daardoor krijgt .

Nu, zijn de verzameling boeddhistische teksten daar zelf dubbel in.
Enerzijds predikt men realisme, vrij van illusies, gericht op de werkelijkheid en waarheid.
en anderzijds spiegelt men fantastische resultaten en doelstellingen voor.

Mij lijkt het fantastische aspect eerder de bedoeling te hebben om niet op te geven, om tot het punt "zelf tot inzicht te komen" te geraken.
Maar ook als men tot dat punt is geraakt, gaat het nog verder, tot aan de dood van een mens, de spirituele groei stopt niet.

Maar,  tegelijkertijd is er wel de bevestiging, namelijk de heldere blik op het bevrijde, het zijn.

De overdreven gehechtheid aan "ik" zorgt voor een breuk met het zijn.
Het zou absurd zijn om geen gehechtheid aan "ik" te prediken als conclusie hoe men de breuk met het zijn moet herstellen, maar in welk opzicht zou dat heil betekenen ?
Een alternatief is zowel het omhelzen van "ik" als het zijn. middenweg geen extremisme.

98

Ach Boni, je mag er van vinden wat je wil, maar dit is echt niet mijn cup of tea. Ik heb er mijn mening over, en jij mag er een andere over hebben, je mag er naar opkijken, zolang je je maar niet aangevallen voelt door die mening van mij. Het is gewoon een mening van mij, net als die van jou een mening van jou is. De één niet beter dan de ander. Einde verhaal.
Wat zou ik mij nu aangevallen kunnen voelen door jou? Hier is immers "niemand".  ::)
En jij kan niemand een gevoel geven schreef ik al eerder in een ander topic.
Zie...


@Siebe: Het spijt me dat ik je zo een gevoel geef.
Ik zal er op letten dat niet meer te doen.
Hey Steve, jij kan iemand helemaal geen gevoel geven.
Ik zal het verduidelijken aan de hand van "the work" van Byron Katie...

Het kan toch allemaal zo simpel zijn.
Als iedereen het werk doet van Byron Katie is het inderdaad Einde verhaal!

Einde verhaal. Daar doe ik dus geen verhaal over, hetgeen ik zeg is niets over beter of minder goed, maar of het Boeddhistisch gezien bevrijdend is of niet. En dat Balsekar gedoe is dat helemaal niet.

Ben jij nou zelf volledig bevrijdt in boeddhistische zin waarvan je zolang je de moed en de tijd voor hebt zal blijven weerleggen wat het NIET is?

'k heb is gevraagd aan goeroe Gemini: "welk bekend persoon is volledig bevrijdt in boeddhistische zin?"
Antwoord:

Citaat
...
Het concept van volledige bevrijding in het boeddhisme

Een uitstekende vraag! Het idee van iemand die 'volledig bevrijd' is in boeddhistische zin is een complex en diepgaand onderwerp.
Waarom is deze vraag lastig te beantwoorden?
  • Subjectiviteit van bevrijding: Bevrijding is een innerlijke staat die moeilijk objectief vast te stellen is. Het is meer een proces dan een eindbestemming, en het is mogelijk dat iemand op verschillende momenten in verschillende mate bevrijd is.
  • Verschillende boeddhistische tradities: Er zijn verschillende boeddhistische tradities, elk met hun eigen nuances en interpretaties van bevrijding.
  • Boeddha als voorbeeld: De Boeddha wordt gezien als het ultieme voorbeeld van een verlicht wezen, maar zelfs hij verwees naar zichzelf als een leraar, niet als een god.
Wie wordt er vaak genoemd?
Hoewel het moeilijk is om met zekerheid te zeggen dat iemand volledig bevrijd is, worden bepaalde figuren in het boeddhisme vaak als voorbeelden genoemd:
  • De historische Boeddha: Siddhartha Gautama wordt beschouwd als degene die de weg naar verlichting heeft ontdekt en onderwezen.
  • Arhats: Dit zijn individuen die nirvana hebben bereikt in de Theravada-traditie.
  • Bodhisattvas: In de Mahayana-traditie zijn dit wezens die de verlichting hebben bereikt, maar ervoor kiezen om in de wereld te blijven om anderen te helpen. Bekende voorbeelden zijn Avalokiteshvara (Guan Yin) en Manjushri.
Waarom worden deze figuren als voorbeelden genoemd?
Deze personen worden als voorbeelden genoemd vanwege hun:
  • Diepe inzicht in de aard van de werkelijkheid.
  • Onbaatzuchtige toewijding aan het helpen van anderen.
  • Overwinning van lijden en gehechtheid.
Conclusie

Hoewel er geen definitief antwoord is op de vraag wie volledig bevrijd is in boeddhistische zin, kunnen we wel stellen dat het een ideaal is waarnaar boeddhisten streven. Het is een proces van voortdurende groei en ontwikkeling, waarbij we proberen om steeds meer inzicht te krijgen in onszelf en de wereld om ons heen.
Nee dus, jij bent niet volledig bevrijdt in boeddhistische zin, je streeft enkel naar een ideaal.
99
[
Het volledig kunnen loslaten van elk houvast is het ultieme eindstadium, of beter gezegd, het herkennen dat er nooit een begin of einde was. Wanneer je werkelijk "niemand" bent, blijkt er niets te zijn waaraan vastgehouden hoeft te worden—geen "ik," geen overtuigingen, geen behoeften, geen doelen. Wat blijft, is puur zijn: vrij, open, en grenzeloos.

In dit stadium wordt duidelijk dat:
  • Houvast zelf altijd een projectie was van het ego, dat stabiliteit zocht in een fundamenteel veranderlijke wereld.
  • Er niets meer is om te bereiken, omdat je al datgene bent wat je ooit zocht.
  • Leven simpelweg gebeurt, zonder de bemoeienis van een afzonderlijk zelf.
Dit loslaten van elk houvast wordt vaak beschreven als een staat van totale moeiteloosheid en acceptatie. Wat komt, komt. Wat gaat, gaat. Er is geen weerstand meer, omdat er niemand is om weerstand te bieden.
100
In de "natuurlijke staat" van moeiteloos, vrij bewustzijn, zoals beschreven door mystici als Ramesh Balsekar en vele anderen, is er geen lijden.
Je wil graag een groot mysticus zijn, maar in werkelijkheid ben je gewoon aan het faken.
En hoe weet ik dat zo zeker ? omdat je anders niet nogmaals drugs zou willen slikken. dus ontbreekt er nog iets.
Ontbreekt er dan ook nog iets bij zenleraar André van der Braak die om de veertien dagen Ayahuasca drinkt - en wel 'de volle bak', zoals hij zelf zegt?
Is André van der Braak dan ook aan het faken volgens jou?
De waarheid is dat jij dat niet kan weten, noch van hem, noch van mij, en het dus enkel een visie van jou is.

Volgens Ramana Maharshi ontstaat de illusie van een "ik" door identificatie met gedachten, overtuigingen en ervaringen. Bij zelfonderzoek blijkt dat dit "ik" geen echte kern heeft; het is slechts een verzameling conditioneringen en identificaties. Wat mensen een "visie" noemen, is in dat licht niets anders dan een projectie van die tijdelijke gedachten en overtuigingen, voortkomend uit de mind.

in Advaita Vedanta staat zelfonderzoek (Atma Vichara) centraal als middel om het geloof in een afzonderlijk "ik" te doorzien. Ramana Maharshi benadrukte de vraag: "Wie ben ik?" Dit is geen intellectuele oefening, maar een directe, intuïtieve zoektocht naar de bron van het "ik-gevoel."

Bij dat onderzoek blijkt vaak dat het "ik" nergens tastbaar gevonden kan worden. Het is niet het lichaam, niet de gedachten, niet de emoties, en zelfs niet het bewustzijn dat deze verschijnselen waarneemt. Wat overblijft, is het tijdloze, grenzeloze Zijn—dat wat altijd aanwezig is en niet verbonden is aan een afzonderlijk zelf.
Pagina's: 1 ... 8 9 [10]